Thiền đang được chú ý. Ở các khóa bồi dưỡng doanh nghiệp, trong lớp học ở trường học và trên mạng trực tuyến. Từng được xem là “đặc quyền” của những người tu tập, thì nay thiền đã trở thành ngôn ngữ thường ngày.
Lý do khiến thiền được nổi bật đến vậy trong xã hội hiện đại không chỉ là một trào lưu nhất thời. Trong cuộc khủng hoảng môi trường về sự cạn kiệt sự chú ý hiếm có trong lịch sử loài người, thiền gần như là một chiến lược sinh tồn nhằm bảo vệ não và hệ thần kinh. Giữa vô số thông báo điện thoại thông minh, video nhanh và dòng thông tin kéo dài bất tận, mắt và cơ thể của con người hiện đại—cùng với sự chú ý—luôn hướng ra bên ngoài suốt 24 giờ. Bởi não người vốn được thiết kế để nhận diện mối đe dọa từ bên ngoài và giải quyết vấn đề nhằm sinh tồn, phần vỏ trước trán ngoài bên—đảm nhiệm mục tiêu và hành động—(MPFC) được vận hành không ngừng, khiến rơi vào trạng thái mệt mỏi mãn tính.
〈Lối giao tiếp nội tâm〉, 〈khả năng phục hồi〉, 〈grit〉: Giá trị cốt lõi giúp nuôi sức mạnh tinh thần mang tên “an toàn hạnh phúc thân-tâm”
〈LDOUBLE_ANGLE_BRACKET__內면소통》, 《회복탄력성》, 《그릿》 〉 Tác giả giáo sư Kim Ju-hwan cho biết ông gọi vai trò của thiền—ổn định hạch hạnh nhân và kích hoạt vỏ não trước trán—là “an toàn hạnh phúc thân-tâm”, và nhấn mạnh rằng đây chính là điểm then chốt để nuôi sức mạnh tinh thần. Thiền là bài tập sức mạnh tinh thần khoa học nhất, giúp sắp xếp lại một cách “vật lý” các mạch thần kinh của não bằng cách kéo bộ điều khiển sự chú ý từng hướng ra bên ngoài quay về “ngay đây”, về cơ thể và giác quan của chính mình.
Sức mạnh bên trong như vậy càng mang giá trị khác biệt khi bước vào kỷ nguyên trí tuệ nhân tạo. Vượt qua chế độ Doing (làm) đang được nhắc đến chính thức, thì chính sức mạnh của chế độ Being—chấp nhận bản thân mà không phán xét và ở trọn vẹn tại hiện tại trong mối quan hệ—mới là “cơ bắp tinh thần” đặc hữu của con người, chỉ có thể trở nên vững chắc thông qua luyện tập thiền.
Chúng ta thường sống với suy nghĩ rằng mình phải làm tốt hơn. Trạng thái này được gọi là Doing mode (chế độ làm). Ngược lại, Being mode (chế độ tồn tại) là trạng thái dừng lại một chút để nhận biết cơ thể và tâm trí “ngay đây”. Thiền mời gọi chúng ta bước vào Being mode.
Ý nghĩ rằng chỉ khi làm tốt hơn thì mới có giá trị sẽ khiến chúng ta không ngừng làm bất cứ điều gì. Trong Doing mode, lao về phía thành tích và mục tiêu, ta khó lòng gặp lại bản thân hiện tại một cách trọn vẹn.
Thiền là bài tập tạm dừng nỗ lực lấp đầy hay chứng minh điều gì đó. Khi nhìn thẳng—đúng như nó vốn có—vào cảm giác hơi thở đi vào và đi ra, sự rung rất nhỏ của cơ thể, và dòng chao của tâm trí, ta cuối cùng mới trải nghiệm được Being mode: ở lại ngay với chính sự tồn tại của mình.
Ngay lúc này, chỉ cần chú ý đến hơi thở và trao cho cơ thể lẫn tâm trí một nơi trú ẩn an toàn, thì sức mạnh vững vàng lấy “sự tồn tại” làm trung tâm bắt đầu dâng lên.
Trẻ sơ sinh chính là Being mode hoàn hảo
Thực ra, trẻ nhỏ vốn dĩ đã là chính bản thân “Being mode” hoàn hảo—tồn tại bằng cả cơ thể mà không phán xét.
Vấn đề là giai đoạn mà Being mode—nền tảng của một cuộc sống mang tính “con người”—cũng như cảm giác nội thân bị cản trở đang ngày càng sớm hơn, và bắt đầu từ thời kỳ ấu thơ. Thời kỳ ấu thơ là giai đoạn não phát triển mạnh nhất, khi trẻ trải nghiệm thế giới bằng toàn bộ cơ thể. Tuy nhiên, trẻ em hiện nay lại rơi vào hai nhiệm vụ khi vừa sinh ra: tình trạng quá tải kích thích do smartphone và sự giảm sút vận động, khiến Being mode vốn có từ lúc ban đầu bị đe dọa(Being Mode).
Những đứa trẻ bị phơi nhiễm với “mất khả năng cảm-xúc vận động”
Nhà tâm lý học thể chất Thomas Hanna gọi hiện tượng này là “mất khả năng cảm-xúc vận động”. Khi số lần được vận động và cảm nhận cơ thể bị giảm đi, thì trải nghiệm về việc cảm nhận tinh tế tín hiệu của cơ thể cũng theo đó giảm sút. Vận động và cảm giác ở giai đoạn ấu thơ không chỉ là vấn đề phát triển thể chất. Nó còn gắn với chính trải nghiệm điều chỉnh cảm xúc thông qua cơ thể. Trong khi đó, não đang ở trạng thái quá tải, còn trải nghiệm cảm giác của cơ thể lại giảm xuống—một nghịch cảnh mà trẻ đang phải đối mặt trong môi trường này.
Hiện tượng này gắn liền trực tiếp với việc môi trường nuôi dưỡng bị kiệt quệ chăm sóc nghiêm trọng và sự cạn kiệt thể chất của cha mẹ. Bởi chính cha mẹ cũng liên tục vận hành sự chú ý hướng ra bên ngoài 24 giờ, khiến ngày càng xa rời cảm giác cơ thể của mình. Hệ thần kinh của trẻ phản chiếu trạng thái của người nuôi như một tấm gương để được điều chỉnh. Nếu não của cha mẹ duy trì trạng thái kích thích vì căng thẳng mãn tính, thì việc hình thành một hệ thần kinh ổn định ở em bé cũng sẽ trở nên khó khăn.
〈Good Being ON〉: Đề xuất thực hành chăm sóc lấy cơ thể làm trung tâm cùng Good Being Inner School
Good Being Inner School bắt đầu từ điểm này. Lặng lẽ quay sự chú ý vốn hướng ra bên ngoài vào bên trong, và nhận ra bản thân mình—ngay từ đầu đã tồn tại khá tốt—đó là trạng thái được gọi là “Good Being ON”. Ở đây, “Good Being” không chỉ là trạng thái “cảm thấy vui”. Nó có nghĩa là nhận ra bản thân mình vốn đã đủ ổn và sống với trạng thái ấy. Dựa trên quan điểm đó, Good Being Inner School hướng đến cộng đồng “sức mạnh tinh thần” của toàn các thế hệ—cha mẹ, giáo viên, nhà tư vấn cùng kết nối—và đề xuất thực hành chăm sóc lấy cơ thể làm trung tâm bắt đầu từ thời kỳ ấu thơ.
Khi nụ cười biến mất — Những tín hiệu mối quan hệ mà “thiền mỉm cười của bé” gửi gắm
Hệ thần kinh con người tự điều chỉnh trong tương tác với môi trường ngay từ khoảnh khắc chào đời. Đặc biệt, trong giai đoạn ấu thơ, não phản ứng nhạy với môi trường bên ngoài. Ở giai đoạn đầu sau sinh, trẻ cảm nhận và điều chỉnh các tín hiệu cảm xúc của người chăm sóc thông qua giọng nói và xúc giác; về sau trong quá trình lớn lên, trẻ sẽ nhận biết và điều chỉnh thông qua nét mặt.
Thí nghiệm “Still Face” của bác sĩ Edward Tronick (năm 1978) thể hiện điều này một cách rõ nét. Chỉ trong khoảnh khắc người nuôi bất ngờ dừng biểu cảm và trở nên vô biểu tình, trẻ sơ sinh đã lo lắng, tăng căng thẳng trong cơ thể và tìm cách khôi phục mối quan hệ. Cảnh kinh điển này cho thấy không phải vì trẻ yếu đuối, mà vì ngay từ trước khi có ngôn ngữ, trẻ đã là một “tồn tại” nhận biết mối quan hệ phi ngôn ngữ và kết nối với nó.
Các nghiên cứu gần đây cho thấy năng lực điều chỉnh cảm xúc của người nuôi có liên quan sâu sắc đến khả năng hồi phục của hệ thần kinh tự chủ ở trẻ sơ sinh. Người nuôi biết điều chỉnh tốt cảm xúc và tình trạng cơ thể của mình thường có thể giúp trẻ nhanh chóng quay lại trạng thái ổn định ngay cả sau khi trẻ trải nghiệm căng thẳng.
Nụ cười của người nuôi không phải là một kỹ thuật tạm thời để dỗ dành trẻ. Đó là tín hiệu an toàn giúp cùng bắt nhịp nhịp điệu của hệ thần kinh. “Thiền mỉm cười” là quá trình người nuôi nhận ra căng thẳng và mệt mỏi của chính mình trước, rồi duy trì để sự ổn định bên trong đó được chuyển tải một cách tự nhiên qua biểu cảm gương mặt. Khi cha mẹ ở lại trong cơ thể mình và tạo nên một nụ cười thoải mái, trẻ cũng tự nhiên “kết nối” tới trạng thái ổn định ấy.
Thời gian gặp nhau bằng ánh mắt — “Thiền giao tiếp bằng ánh mắt” của Good Being Baby
Ngay từ rất lâu trước khi ngôn ngữ bắt đầu, trẻ đã học cách về mối quan hệ thông qua ánh mắt. Ngay cả một bé sơ sinh 2 đến 5 ngày tuổi cũng đã dành nhiều thời gian hơn để nhìn trực tiếp vào mắt hơn là nhìn vào chỗ quay đầu. Giao tiếp bằng ánh mắt là hình thức kết nối phi ngôn ngữ sớm nhất ở trẻ sơ sinh.
Các nghiên cứu về thần kinh học cho thấy khi người nuôi và trẻ nhìn vào mắt nhau, sẽ có sự đồng bộ hóa thần kinh ở cả hai bên não. Không phải chỉ là sự trao đổi ánh nhìn đơn giản, mà là một “sự kiện sinh học” khi hai hệ thần kinh kết nối với nhau lặng lẽ. Ở khoảnh khắc đó, oxytocin được tiết ra, tạo nên một vòng tuần hoàn kết nối dẫn tới việc giao tiếp bằng ánh mắt nhiều hơn nữa.
“Thiền giao tiếp bằng ánh mắt” là khoảng thời gian đặt bé trên đùi hoặc ngồi đối diện, và chỉ nhìn vào nhau trọn vẹn mà không nhằm đạt mục đích nào khác. Không sao nếu bạn không nói với bé hay cố dạy bé điều gì. Trong sự tĩnh lặng ấy, cha mẹ cũng tự nhiên cảm nhận hơi thở của mình chậm lại. Giao tiếp bằng ánh mắt không chỉ dành cho bé; đó còn là “cánh cửa” phi ngôn ngữ giúp cha mẹ trở về hiện tại.
Sự ấm áp truyền bằng cơ thể — “Thiền vuốt ve âu yếm” của Good Being Baby
Với trẻ sơ sinh, những chạm chạm bằng tay là ngôn ngữ sớm nhất để cảm nhận thế giới có an toàn hay không. Bởi với trẻ giai đoạn chưa thể giải thích bằng lời, sự ổn định không được hình thành bằng mệnh lệnh mà được kiến tạo thông qua những cảm giác cơ thể được trải nghiệm lặp đi lặp lại. Khi cha mẹ càng ở trọn vẹn “ngay đây”, năng lực điều chỉnh hệ thần kinh tự chủ của trẻ sơ sinh cũng chịu tác động tích cực. Đặc biệt, những trải nghiệm tiếp xúc lặp lại và ổn định là nền tảng quan trọng để trẻ hình thành sức mạnh tự làm dịu bản thân.
Trọng tâm của “Thiền vuốt ve âu yếm” nằm ở việc không vội vàng, và ở nhịp điệu riêng được tạo ra bởi những lần tiếp xúc lặp lại, có thể dự đoán. Không phải là một khóa huấn luyện lớn lao. Trong đời thường, chỉ cần khẽ vuốt lưng cho bé bằng cách ngân nga một bài đồng dao quen thuộc với bé; hoặc sau khi tắm, thoa nhẹ lotion lên mặt bé, rồi chạm khẽ vào má và trán—tất cả những chăm sóc hằng ngày ấy đều là những thiền định về tiếp xúc tuyệt vời. Khi người nuôi ở trọn vẹn và truyền tới bé bằng đôi tay, trẻ sẽ nhận được sức mạnh quay về với cảm giác an toàn của chính cơ thể mình. Sự chạm chạm là ngôn ngữ chăm sóc phi ngôn ngữ mạnh mẽ nhất—không cần giải thích. Và cơ thể của trẻ đã hiểu trọn vẹn ngôn ngữ ấy.
Niềm tin rằng thế giới an toàn, khởi đầu của sự gắn bó — “Thiền bế ẵm” của Good Being Baby
Theo nghiên cứu, việc tiếp xúc da kề da trong giai đoạn sơ sinh có thể mang lại tác động tích cực đến sự ổn định cảm xúc lẫn điều hòa sinh lý của cả mẹ và trẻ sơ sinh. Trải nghiệm được ôm áp sát da liên quan tới sự tiết oxytocin và giảm đáp ứng với căng thẳng, đồng thời cũng tác động quan trọng tới khả năng điều chỉnh cảm xúc của trẻ.
“Thiền bế ẵm” là thực hành giữ bé trong lòng ngực, cảm nhận cân nặng và hơi ấm của bé bằng cơ thể mình, rồi yên lặng ở lại. Cảm giác hơi thở của bé chạm lên ngực người cha/người mẹ. Cảm giác bàn tay nhỏ nắm lấy áo quần của người lớn. Trong lúc tập trung vào những cảm giác đó, cơ thể cha mẹ cũng thư giãn, và nhịp điệu của hai người lặng lẽ hòa làm một. Bế ẵm là cách giao tiếp vượt ra khỏi hành động—để nói chuyện bằng sự tồn tại.
“Thiền cùng thở” của Good Being Baby và “Thiền humming”
Nhịp tim của trẻ sơ sinh nhanh hơn nhiều so với người lớn và nhạy cảm với tác động từ kích thích bên ngoài. Trẻ sơ sinh điều chỉnh cùng hệ thần kinh của mình thông qua nhịp sinh học ổn định của người nuôi. Đặc biệt, khi buồn ngủ ập đến trước giờ ngủ, não của trẻ rất dễ rơi vào trạng thái “quá kích thích” do mệt mỏi và quá tải kích thích, khiến hạch hạnh nhân hưng phấn. Lúc này nếu cố dỗ bằng lời, âm thanh lại trở thành thêm một kích thích thính giác, khiến bé quấy khóc dữ hơn và bật khóc thảm thiết.
“Thiền cùng thở” là cách giao tiếp đơn giản và mạnh mẽ nhất để tắt “tình trạng báo động” này. Mẹ hoặc bố nằm thoải mái và bế bé, cùng nằm cạnh. Để bụng bé chạm lên bụng mẹ/bố. Khi hít vào, bụng nhô lên và bé cũng được nâng lên cùng; khi thở ra, bụng hạ xuống và bé cũng hạ theo. Thông qua lực của thì hít vào và thở ra, cơ thể bé đã cảm nhận được nhịp điệu đó.
Người mẹ Seung-hyeon, hiện là chuyên viên tư vấn của Good Being Inner School kiêm cha mẹ, cho biết.
“Trước khi ngủ, khi Seung-hyeon buồn ngủ thì bé khóc thét và quấy gào. Ban đầu tôi nói ‘Cùng thở nhé, hít vào trong 4 giây, thở ra dài hơn’ nhưng bé lại hét to hơn và khóc lớn hơn. Vì vậy tôi dừng việc nói và tự bắt đầu thiền trước. Không biết Seung-hyeon có hiểu hay không, nhưng tôi vẫn tiếp tục thở để tiếng hơi thở của tôi lọt vào giữa những tiếng khóc. Rồi đến một lúc nào đó thì tự nhiên bé yên lại—tôi thấy như việc tôi cảm nhận được sự thoải mái lại được truyền cho Seung-hyeon theo hướng hoàn toàn tích cực.”
Trải nghiệm của mẹ Seung-hyeon là một cảnh trong đời thường cho thấy cơ thể của cha mẹ và của em bé liên kết chặt chẽ với nhau và phản ứng ra sao. Khi người nuôi ngừng giải thích và quay về với hơi thở của chính mình trước, hệ thần kinh của trẻ sơ sinh sẽ bắt đầu đi theo dòng chảy bình yên, dựa trên nhịp não ổn định và hơi thở của người nuôi như một “chỗ tựa” hỗ trợ phi ngôn ngữ.
Nếu thêm “thiền humming”, việc điều chỉnh sẽ sâu hơn. “Âm ‘m’ ngân theo hơi thở, giống như hát ru bằng humming trầm” sẽ thúc đẩy sự tiết nitric oxide trong khoang mũi của người lớn, làm giãn mạch máu và kích hoạt hệ thần kinh phó giao cảm. Những rung động thể chất nhỏ do humming tạo ra được truyền tới hệ thần kinh của em bé đang được ôm ấp như một tín hiệu của sự bình yên. Trong sự trao - nhận phi ngôn ngữ yên tĩnh này, sự ổn định không phải là thứ được cho một chiều. Mà là hai bên bắt nhịp với nhau rồi cùng tạo nên.
Kết luận nằm ở trạng thái cơ thể của cha mẹ—nền tảng chăm sóc hiện diện mạnh mẽ nhất
Cuối cùng, điểm cốt lõi nhất trong thiền giai đoạn ấu thơ là trạng thái cơ thể hiện tại của chính cha mẹ và chất lượng của sự hiện diện. Nếu người nuôi bị mắc kẹt trong mệt mỏi và căng thẳng, và cơ thể đang giữ căng, thì dù có nói những lời dịu dàng hay âu yếm chạm vuốt thế nào đi nữa, hệ thần kinh nhạy cảm của em bé vẫn cảm nhận được những tín hiệu căng thẳng rất nhỏ của người nuôi.
Theo nghiên cứu, trạng thái căng thẳng có thể được truyền tới người xung quanh thông qua các tín hiệu phi ngôn ngữ như nét mặt, tông giọng, nhịp thở và sự căng ở cơ thể. Tức là ngay cả khi không có lời nói hay hành động đặc biệt, trạng thái cơ thể của cha mẹ vẫn tác động đến trẻ. Ngược lại, nếu cha mẹ trước hết biết giữ hơi thở của mình và ở lại trong sự ổn định nội tâm, thì hệ thần kinh của em bé cũng tự nhiên quay về ổn định theo nhịp điệu của người nuôi.
Vì vậy, trước khi bắt đầu thiền cho bé, thứ đầu tiên cần thiết chính là một câu nói này.
“Con đang mệt rồi.”
Không phán xét, không cố giải quyết, chỉ nhận biết. Những nhà nghiên cứu về lòng tự trắc ẩn giải thích rằng thái độ như vậy mang lại tác động tích cực tới điều hòa cảm xúc và sự ổn định của hệ thần kinh. Cách nhanh nhất để ổn định hệ thần kinh là đối xử với mình bằng sự dịu dàng.
Các bài thiền cho bé do Good Being Inner School đề xuất—thiền mỉm cười, thiền giao tiếp bằng ánh mắt, thiền vuốt ve âu yếm, thiền bế ẵm, thiền cùng thở và thiền humming—là những thực hành tự nhiên để khôi phục sự kết nối trong đời sống thường ngày. Và thực hành này không chỉ dành cho trẻ. Nó cũng là chăm sóc cho chính cha mẹ, những người đang kiệt sức vì thiếu ngủ và mệt mỏi.
Good Being Baby thiền bắt đầu từ thiền mỉm cười là vì vậy. Trước khi nhìn vào khuôn mặt của con, hãy quay về cơ thể của mình trước. Trước khi gửi đi những chạm chạm, hãy cảm nhận hơi ấm của đôi tay mình trước. Trước khi chia sẻ hơi thở, hãy nhận biết hơi thở của mình đang ở đâu trước. Chỉ riêng lựa chọn của cha mẹ—dừng lại một lát để lấy hơi—đã tạo thành môi trường ổn định nhất cho em bé.
Trẻ sơ sinh tiếp nhận các kích thích từ bên ngoài bằng toàn bộ cơ thể. Em bé là một tồn tại trọn vẹn đã cảm nhận, kết nối và hấp thụ nhịp điệu. Những cảm giác khiến trẻ có thể cảm thấy thế giới an toàn, và những trải nghiệm khiến cơ thể thấy thoải mái khi ở cùng một ai đó sẽ trở thành những ký ức phi ngôn ngữ trước khi có ngôn ngữ, hình thành nên một gốc rễ “tâm vững” bền bỉ nâng đỡ suốt cả cuộc đời của trẻ.
Chăm sóc mình là chăm sóc cả thế giới. Trạng thái thiền của cha mẹ sẽ điều chỉnh nhịp tim của trẻ sơ sinh theo thời gian thực.
[Bài viết] Good Being Inner School—những người làm vườn tâm hồn