Da ist ein Mensch, der sich hinsetzt, die Augen schließt und die Haltung im Schneidersitz einnimmt. Zuerst saß er in einem Pavillon. Beim nächsten Werk war der Pavillon verschwunden—und er saß einfach unten am Berg. Und schließlich—kein Haar mehr. Keine Kleidung. übrig blieb nur ein Mensch, ruhig zwischen Berg und Sonne.
Spätwerk des Malers Kim Sang-yu (1926–2002) 「Cheongsan-noksu(靑山綠水)」.
Wenn man vor dem Bild steht, geschieht etwas Merkwürdiges. Der Drang, es zu erklären oder zu analysieren, lässt ganz sanft nach. Man möchte einfach dort sitzen—zusammen.
Der Weg zu dem, was sich Schicht für Schicht abträgt—「Cheongsan-noksu」
Die Figur in Kim Sang-yus Bildern war von Anfang an nicht „vollkommen leer“. In frühen Ölgemälden saß die Person in einem traditionellen Pavillon unter einem würdevollen Ziegeldach. Wie in der Zyklusarbeit 「Daesanru」 gab es im großzügigen Zwischenraum einen Pavillon—und in ihm einen Menschen, der meditierte. Man hatte das Gefühl, Vogelstimmen zu hören, und den Wind zu spüren.
Doch mit der Zeit wurde das Bild nach und nach immer leerer.
Der Pavillon verschwand. Die Ziegel verschwanden. Der Hintergrund wurde schlicht. Und schließlich, 「Cheongsan-noksu」—da verschwanden bei der Figur das Haar und sogar die Kleidung, die die Weltlichkeit symbolisiert. übrig blieben nur Berge und Sonne; und vor ihnen saß nur ein Mensch.
Die Liste dessen, was sich abträgt, ist die Sprache dieses Bildes. Rang und Rolle, Name und Form—alles. Wer den Weg der Meditation geht, kennt diesen Prozess. Wenn man sitzt und die Augen schließt, ähnelt es einer Liste von Dingen, die wir Schritt für Schritt von uns selbst ablegen.
„Diese Figur ist ich selbst—ein Selbstporträt von uns allen“
Der Künstler sprach zu Lebzeiten direkt über diese meditative Figur.
„Wenn man denkt, dass diese Figur ich selbst ist und ein Selbstporträt von uns allen, dann ist das ganz sicher richtig.“
Das war nicht nur eine demütige Geste. Er glaubte von Herzen, dass diese Person er selbst sei—und zugleich, dass jeder, der dieses Bild betrachtet, diese Person werden könne. Ist Meditation nicht von Natur aus genau so? In dem Moment, in dem man sich hinsetzt, bin ich „ich“ und zugleich der universelle „Mensch“.
Der Kunstkritiker Kim Yoon-seop, Geschäftsführer des Instituts für Kunstmanagement iFME, beschrieb den wahren Kern von Kim Sang-yus Werken als „den Reiz einer Technik ohne Technik“. In der stillen, geordneten und sorgfältigen Bildwelt stecke die Geisteshaltung von Anbun-jijok (安分知足)—und genau diese Kraft vermittle das Wesentliche des koreanischen Gefühls ohne Abstriche.
Wenn man das hört, nickt man ganz von selbst. In 「Cheongsan-noksu」 ist keine Technik zu sehen. Und doch—wenn man davor steht, wird etwas in der Tiefe berührt. Um nur dieses Weglöschen der Technik zu vollziehen, bräuchte man offenbar schon ein ganzes Leben.
Ein Leben, in dem die Arbeit selbst zur Praxis wurde
Der künstlerische Weg von Kim Sang-yu ähnelt dem eines Praktizierenden.
Er begann Mitte der 1970er-Jahre, für Holzschnittarbeiten das Holz selbst zu schneiden, um Druckstöcke herzustellen, dann die Tusche aufzutragen, das Hanji-Papier aufzulegen und schließlich mit Löffeln aus Messing darüber zu reiben, um so die Landschaften und Szenen Koreas festzuhalten. Nicht mit der Maschine, sondern mit der Hand; ohne Eile, stattdessen durch Wiederholung. Diesen Prozess lässt sich kaum anders als mit dem Wort „Praxis“ beschreiben.
In der Zeit der Ölmalerei war es ebenso. Er zeichnete auf Hanf- oder Seidenleinwand, wischte, radierte—wieder und wieder. Er nahm mit Farben aus der westlichen Ölmalerei den Fettanteil weg, sodass nur die Farbe blieb. Etwas wegnehmen, um das Wesentliche zu lassen—das war seine Arbeitsweise; und zugleich seine Lebensweise.
Seine Tochter, Kim Sam-bong, Vorsitzende der Kim Sang-yu Cultural Foundation, erinnerte sich so an ihren Vater: „Die Leute nannten meinen Vater einen Künstler des Rückzugs und der Einsamkeit. Aber er war ein Mensch, der die Freude des Alleinseins kannte, den Geschmack des Reisens liebte und die tiefe Meditation für seine eigene Praxis genoss.“
Das Malen war seine Praxis; und die Meditation war die Quelle der Malerei. Es gab keine Grenze.
Der Schwur des Steinhöhlen-Buddhas—vor dem Schriftzug „Se-сим dan-sok-mun“
Eines Tages suchte er sich einen großen Tempel, blieb aber am Eingang des Tempels vor dem Tor stehen. Auf dem Tor stand: „Se-сим dan-sok-mun (洗心斷俗門)“. Ein Tor, um das Herz zu waschen und die Weltlichkeit abzuschneiden.
Während er die kleine Steinhöhlen-Buddha-Statue betrachtete, die dieses Tor bewachte, blieb er lange stehen. Der Steinhöhlen-Buddha saß so standhaft—als hätte er tausend Jahre. Unerschütterlich selbst bei Gewitter und Wind, selbst bei Gleichgültigkeit.
So schwor er sich selbst:
Von nun an werde auch ich ein Mensch wie diese Steinhöhlen-Buddha-Statue.
Aus diesem Schwur wurde 「Cheongsan-noksu」. Die Kleidung der Weltlichkeit ablegen, den Namen ablegen—und an dem Platz, an dem nur noch Berge, Himmel und man selbst bleiben. Wie ein Steinhöhlen-Buddha, der tausend Jahre sitzt. Als ein Mensch, der leicht nicht „abgenutzt“ wird.
Die Sprache der Stille, die man in der Ausstellung trifft
Diese Gedenkausstellung 「Ein Mensch, der nicht so leicht abnutzt」 wird im Seoul Museum of Art, im Anbau Buam-dong im ersten Stock, in einem rund 800 Quadratmeter großen Raum gezeigt. Etwa 150 Werke sind in sechs Teilen angeordnet—von frühen Kupfertiefdruckarbeiten über Holzschnitte bis hin zu Ölgemälden, die in der Zen-Malerei (禪畵) vollendet werden, fortlaufend in chronologischer Folge.
「Cheongsan-noksu」 gegenüberzustehen bedeutet, in einem Atemzug die inneren Wege zu begegnen, die er ein Leben lang beschritten hat. Dieser Weg: erst abgetragen, leichter werden—und schließlich eins werden mit den Bergen und dem Himmel.
Wenn man ein Mensch ist, der meditiert, oder jemand, der zum ersten Mal neugierig wird, was Meditation eigentlich ist—dann könnte diese Ausstellung eher zuerst zu Wort kommen als jedes Buch und jeder Vortrag. Ohne Worte.
Die Ausstellung läuft bis zum 17. August.