Samedi 29 août, à 15 heures, la galerie Sa:yu, située au sous-sol du centre One, à Haebangchon, dans l’arrondissement de Yongsan à Séoul, était pleine à craquer, au point de manquer de chaises pliantes. Malgré le sujet ardu de la conférence inaugurale du professeur Oh Kang-nam, professeur émérite de l’Université de Regina, au Canada, et spécialiste des religions comparées, intitulée « À l’ère postreligieuse, parlons de spiritualité », le public était venu nombreux. Après avoir écouté et filmé près de 90 minutes d’échanges, j’ai eu le sentiment qu’il s’agissait moins d’un cours sur la religion que d’une réflexion sur une manière de vivre.
Pourquoi ceux qui ont quitté la religion se rassoient devant la méditation
Le professeur Oh a commencé par évoquer l’une des nombreuses désignations de l’être humain : « Homo religiosus ». Cette expression repose sur le fait qu’aucune tribu dépourvue de religion n’a été découverte et qu’aucun animal manifestant une inclination religieuse n’a été identifié. La religiosité serait donc une caractéristique propre à l’être humain.
Il a toutefois estimé que les religions traditionnelles perdaient de leur pouvoir de conviction. Les systèmes explicatifs bâtis sur une ancienne représentation de l’univers ont perdu leur force à mesure que cette représentation évoluait, a-t-il expliqué. Il a notamment cité le dalaï-lama, qui estime qu’il faut dépasser l’opposition entre paradis et enfer, ainsi que Marcus Borg, pour qui le christianisme a pour cœur non pas le paradis et l’enfer, mais la transformation.
Les chiffres apparus sur l’écran illustraient cette tendance. En Corée du Sud, la proportion de personnes sans religion est passée de 56,1 % en 2005 à 63,4 % en 2022, atteignant 81,9 % chez les vingtenaires. Dans les sociétés industrialisées, la sécularisation est devenue le mouvement dominant, a-t-il expliqué, ajoutant que les trois pays scandinaves constituaient, dans les faits, des sociétés sans religion. Il a également repris une formule de l’évêque John Shelby Spong : la plus grande association d’anciens élèves des États-Unis serait l’« association des anciens de l’Église ».
Il a cependant souligné que l’absence de religion ne signifiait pas la disparition du sentiment religieux. Le désir de comprendre le sens de la vie ne diminue pas, mais les religions traditionnelles ne fournissent plus de réponse, si bien que les gens se tournent vers d’autres horizons, a-t-il diagnostiqué. Les jeunes sans religion qui fréquentent les séjours en temple et s’inscrivent à des cours de méditation en ont été présentés comme la preuve.
Le déclin de la religion de surface, la religion profonde appelée à traverser les époques
La distinction entre religion de surface et religion profonde constituait l’ossature de la conférence. C’est un concept auquel le professeur Oh travaille depuis longtemps.
Six caractéristiques de la religion de surface ont été énumérées. Une approche centrée sur le « moi », qui souhaite la réussite personnelle dans la vie présente ; l’insistance sur une foi inconditionnelle et aveugle ; le littéralisme, qui consiste à prendre les écritures à la lettre ; une vision du monde fondée sur la séparation entre l’Absolu et moi, entre moi et toutes choses ; une attitude exclusive et dogmatique ; enfin, une pensée centrée sur l’au-delà.
La religion profonde présente elle aussi six caractéristiques. Chercher son vrai moi ; privilégier la compréhension et l’éveil plutôt que la croyance aveugle ; s’efforcer de lire la portée symbolique des écritures et ce qu’elles dissimulent ; prendre conscience de l’unité de toutes choses ; adopter l’inclusivisme et le pluralisme ; accorder de l’importance à la réalité de l’« ici et maintenant ».
Une phrase du théologien Karl Rahner est apparue à l’écran : au XXIe siècle, si elle n’est pas profonde, la religion ne sera rien. Le professeur Oh n’a pas rejeté la religion de surface. De même qu’il existe un âge où les enfants croient au père Noël au pied de la lettre, il est naturel de commencer par la surface, a-t-il expliqué. Le problème est de maintenir les gens à ce stade et de les empêcher d’aller plus loin.
La démocratisation du mysticisme, les écritures comme transformation plutôt que comme information
Une expression m’a particulièrement marqué : la démocratisation du mysticisme. À l’époque où la plupart des gens ne savaient pas lire, la foi se transmettait par les images. Aujourd’hui, chacun peut lire directement les écritures et accéder à une expérience profonde. Alors que les personnes parvenant autrefois à ce niveau étaient aussi rares que des haricots poussant en pleine sécheresse, elles surgissent désormais à profusion, comme des haricots éclatant dans un chaudron, a-t-il imagé.
La métaphore de l’éveil qu’il a proposée était elle aussi simple et m’est longtemps restée en tête. En gravissant une montagne, on aperçoit d’abord un parc, puis un lac en montant davantage ; enfin s’ouvrent successivement la mer, les îles et l’horizon. Le « aha » qui surgit alors, c’est l’éveil, et la religion est la continuité de ces « aha », a-t-il expliqué.
Il s’est également montré clair sur la manière de lire les écritures : elles ne sont pas destinées à fournir des informations, mais à provoquer une transformation. De même qu’il ne viendrait à l’idée de personne de profaner la tombe de Picasso parce qu’il avait dessiné des yeux à un emplacement inhabituel, il faut lire ce qui se trouve derrière la lettre et replacer les textes dans le contexte de leur époque, a-t-il affirmé.
L’unité et le sentiment de révérence, les deux piliers de la spiritualité au XXIe siècle
Le professeur Oh a insisté sur deux points qu’il jugeait véritablement essentiels.
Le premier est la découverte que toutes les choses sont interconnectées, interdépendantes et ne forment qu’une unité. Le bouddhisme avec ses notions d’interpénétration mutuelle et d’absence d’entraves entre les phénomènes, l’éthique des trois mêmes voies du bouddhisme Won, le « qu’ils soient tous un » de l’Évangile selon Jean, chapitre 17, verset 21, ainsi que l’unité de toutes choses du philosophe néoconfucianiste Jeong Ho ont été présentés côte à côte sur un même écran. La citation d’Einstein, qui considère l’être humain comme une partie de l’ensemble qu’est l’univers et décrit le sentiment de séparation comme une sorte d’illusion délirante, a prolongé cette réflexion.
Le langage du Donghak a également occupé une place importante. Si l’on devait citer la religion la mieux adaptée à la Corée, ce serait le Donghak, a-t-il déclaré. Le « servir le Ciel » (sicheonju), le « Ciel est en moi » (innaecheon), qui affirme l’unité entre le Ciel et l’être humain, et le « servir l’homme comme le Ciel » (sainyeocheon) ont été expliqués. Le principe des trois révérences, qui invite à respecter le Ciel, les êtres humains et toutes les choses, a également été présenté.
Le second est le sentiment de révérence. Il s’agit de s’émerveiller devant le mystère du quotidien et de rechercher le sens et la joie de vivre à travers l’« expérience aha ». Le sociologue des religions Phil Zuckerman l’a qualifié de « révérentialisme », a-t-il indiqué, avant de citer Einstein : la plus belle émotion que nous puissions éprouver est l’émotion mystique.
Les échanges de la séance de questions-réponses
Les questions du public étaient longues et sérieuses. À la question de savoir si la spiritualité pourrait réellement progresser à l’avenir alors que les gens semblent perdre peu à peu leur capacité à réfléchir en profondeur, le professeur Oh a répondu : « À l’origine, une minorité de 5 % entraîne les 95 % restants. Le fait de voir de jeunes gens se rassembler dans les séjours en temple et le nombre de jeunes qui méditent augmenter m’a donné de l’espoir. » Interrogé sur les raisons qui poussent les gens vers la méditation et la pleine conscience, il a répondu qu’ils avaient besoin de découvrir par eux-mêmes leur vrai moi, plutôt que d’un salut que quelqu’un d’autre leur apporterait.
À ceux qui s’inquiétaient de savoir si la jeune génération pouvait atteindre une telle profondeur, il a reconnu que ce ne serait pas le cas pour tout le monde. Mais, en citant Arnold Toynbee, pour qui l’histoire est menée par une minorité créative, il a estimé que la direction prise semblait claire. À la question de la place de la religion à l’ère de l’intelligence artificielle, il a répondu que la réduction du travail et l’augmentation du temps libre donneraient au contraire aux êtres humains davantage de temps pour réfléchir au sens de leur existence.
La réponse qui m’a le plus marqué est venue vers la fin. À la question de savoir si la dimension profonde était la même dans toutes les religions, il a répondu qu’elle n’était pas tant identique qu’en résonance. Certaines religions gravissent la montagne, d’autres longent la rivière et d’autres encore empruntent un sentier forestier. Il a ajouté que la distance entre la surface et la profondeur au sein d’une même religion était parfois plus grande que celle séparant les dimensions profondes de religions différentes.
Les questions, plus profondes que je ne l’aurais pensé, se sont succédé, donnant lieu à des échanges et à une conversation d’une profondeur comparable à celle de la conférence.
En quittant la salle
À la fin de la conférence, le professeur Oh affichait un visage souriant lorsqu’il a salué les participants.
La proportion de croyants continue de baisser. Mais la question « Qui suis-je ? » ne disparaît pas. Le mouvement SBNR (spiritual but not religious), qui voit des personnes se définir comme spirituelles mais non religieuses, comme la scène observée cet après-midi-là, lorsque des jeunes sans religion remplissaient les sièges d’un centre de méditation, relèvent d’un même mouvement. Cette conclusion — même un auteur qui transcende la religion peut accueillir une religion qui la dépasse, et l’être humain demeure donc religieux — m’a donné matière à réflexion.
Reportage et photos : Oh Hye-sun, journaliste