El sábado 29 de agosto, a las tres de la tarde, la galería Sa:yu, en la primera planta del sótano de Center1, en Haebangchon, distrito de Yongsan-gu (Seúl), estaba tan llena que faltaban sillas plegables. Aunque el tema de la conferencia inaugural del profesor Oh Kang-nam, profesor emérito de la Universidad de Regina (Canadá) y especialista en religiones comparadas, «Hablar de espiritualidad en la era posreligiosa», no era precisamente sencillo, acudió bastante gente. Después de escuchar y grabar una charla de casi 90 minutos, tuve la sensación de que aquella hora se parecía más a una lección sobre la actitud ante la vida que a una conferencia sobre religión.
Por qué quienes abandonaron la religión vuelven a sentarse ante la meditación
El profesor Oh abrió su intervención con uno de los muchos nombres que se han dado al ser humano: «Homo religiosus». La expresión se basa en que no se ha encontrado ninguna tribu sin religión, ni tampoco animales que muestren inclinaciones religiosas. La religiosidad, vino a decir, es una característica exclusiva de los seres humanos.
Sin embargo, diagnosticó que la capacidad de convicción de las religiones tradicionales está decayendo. Los sistemas explicativos construidos sobre una antigua visión del universo han perdido fuerza al cambiar esa visión, sostuvo. En la pantalla aparecieron, una junto a otra, la frase del dalái lama de que hay que superar el esquema de paraíso e infierno y la afirmación de Marcus Borg de que el centro del cristianismo no son el cielo y el infierno, sino la transformación.
Las cifras proyectadas en las diapositivas reflejaban claramente esta tendencia. El porcentaje de personas sin religión en Corea del Sur pasó del 56,1% en 2005 al 63,4% en 2022, y alcanza el 81,9% entre quienes tienen veintitantos años. También se explicó que la posreligiosidad es la tendencia dominante en las sociedades industrializadas y que los tres países escandinavos son, en la práctica, sociedades sin religión. Se presentó asimismo la frase del obispo John Shelby Spong según la cual la mayor asociación de antiguos alumnos de Estados Unidos es la «Asociación de Antiguos Alumnos de la Iglesia».
Pero señaló que, aunque desaparezca la religión, no desaparece la religiosidad. El deseo de conocer el sentido de la vida no ha disminuido, pero las religiones tradicionales ya no ofrecen respuestas, de modo que la gente sale a buscarlas fuera, explicó. Como prueba se mostraron escenas de jóvenes sin religión que acudían a programas de estancia en templos y se sentaban en clases de meditación.
Una religión superficial en declive y una religión profunda que sobrevivirá a su época
La distinción entre religión superficial y religión profunda constituyó el armazón de la conferencia. Es un concepto al que el profesor Oh lleva mucho tiempo dedicándose.
Se señalaron seis rasgos de la religión superficial: el egocentrismo, que busca que al yo actual le vaya bien; el énfasis en una fe incondicional y ciega; el literalismo, que acepta las escrituras al pie de la letra; una visión del mundo basada en la separación entre el Absoluto y yo, y entre yo y todas las cosas; una actitud excluyente y dogmática; y una forma de pensar centrada en la vida después de la muerte.
La religión profunda también presenta seis características: buscar el verdadero yo; sustituir la fe ciega por la comprensión y el despertar; esforzarse por leer el simbolismo de las escrituras y su significado interno; tomar conciencia de que todas las cosas son una; adoptar el inclusivismo y el pluralismo; y conceder importancia a la realidad del «aquí y ahora».
En la pantalla apareció una frase del teólogo Karl Rahner: en el siglo XXI, si no es religión profunda, no es nada. El profesor Oh no negó la religión superficial. Dijo que es natural partir de ella, como hay una etapa en la que los niños creen literalmente en Papá Noel, y que el problema está en impedir que las personas pasen de ahí.
La democratización del misticismo: las escrituras no son información, sino transformación
Hubo una expresión especialmente llamativa: la democratización del misticismo. En una época en la que la gente no sabía leer, la fe se transmitía mediante imágenes; ahora cualquiera puede leer directamente las escrituras y acceder a experiencias profundas. Antes, quienes alcanzaban esa profundidad aparecían con cuentagotas; ahora, según la metáfora empleada, brotan como las judías que saltan en un gran caldero.
También quedó grabada por su sencillez la metáfora que utilizó para explicar el despertar. Al subir una montaña, primero se ve un parque; más arriba, un lago; después se abren ante los ojos el mar, las islas y el horizonte. El «ajá» que surge entonces es el despertar, y la continuidad de esos «ajás» es la religión, explicó.
También fue claro al hablar de cómo leer las escrituras. «Las escrituras no pretenden ofrecer información, sino transformación», afirmó. Del mismo modo que nadie tendría que profanar la tumba de Picasso porque dibujara los ojos en un lugar insólito, hay que leer el significado que se esconde tras las palabras y el contexto de la época, sostuvo.
La unidad y el asombro reverencial, los dos pilares de la espiritualidad del siglo XXI
El profesor Oh subrayó que había dos cuestiones realmente importantes.
La primera es descubrir que todas las cosas están conectadas, dependen unas de otras y forman una unidad. En una misma pantalla aparecieron el «sangjeuksangip» y el «sasamuae» del budismo, la ética del «samdong» del budismo Won, «que todos sean uno», del capítulo 17, versículo 21, del Evangelio de Juan, y la idea de la unidad de todas las cosas del neoconfucianista Jeong Ho. La cita de Einstein, que veía al ser humano como parte de la totalidad del universo y describía la sensación de separación como una especie de ilusión delirante, completó la exposición.
El lenguaje del Donghak también recibió una atención destacada. Si hubiera que elegir la religión que mejor encaja con Corea, sería el Donghak, afirmó. Habló del «sicheonju», llevar el cielo dentro; del «innaecheon», la unidad entre el cielo y yo; y del «sainyeocheon», servir a las personas como al cielo. También presentó el «samgyeong», la reverencia hacia el cielo, las personas y todas las cosas.
La segunda es el asombro reverencial: la actitud de maravillarse ante el misterio de la vida cotidiana y encontrar sentido y alegría a través de las «experiencias de ajá». Se explicó que el sociólogo de la religión Phil Zuckerman lo había denominado «reverencialismo» y se citó a Einstein: la emoción más hermosa que podemos experimentar es la emoción mística.
Las cuestiones que se plantearon en el turno de preguntas
Las preguntas del público fueron largas y serias. A la cuestión de si la espiritualidad podrá desarrollarse en el futuro, dado que parece que la gente pierde cada vez más capacidad para pensar en profundidad, el profesor Oh respondió: «Originalmente, una minoría del 5% guía al 95% de la población. He recuperado la esperanza al ver que los jóvenes se reúnen en los programas de estancia en templos y que cada vez hay más jóvenes que meditan». A la pregunta de por qué la gente se acerca a la meditación y al mindfulness, contestó que necesitamos encontrar nuestro verdadero yo por nosotros mismos, no una salvación que otros carguen en nuestro nombre.
Ante la preocupación de si las generaciones jóvenes poseen esa profundidad, admitió que no es fácil para todos, pero citó a Toynbee para afirmar que la historia la impulsan las minorías creativas y que, por tanto, la dirección parece clara. A la pregunta sobre la religión en la era de la inteligencia artificial, respondió que, si disminuye el trabajo y aumenta el tiempo libre, los seres humanos tendrán más tiempo para reflexionar sobre el sentido de su existencia.
La respuesta que más perduró llegó hacia el final. Cuando le preguntaron si la dimensión profunda era la misma en todas las religiones, dijo que más que ser idéntica, se comunica entre ellas. Algunas religiones suben la montaña, otras caminan junto al río y otras recorren senderos del bosque. Añadió que la distancia entre la superficie y la profundidad dentro de una misma religión puede ser mayor que la que separa las dimensiones profundas de dos religiones distintas.
Las preguntas, más profundas de lo esperado, continuaron una tras otra, y dieron paso a un diálogo y una conversación tan hondos como la propia conferencia.
Al salir de la sala
Al terminar la conferencia, el profesor Oh, con quien intercambié unas palabras, tenía el rostro iluminado.
El porcentaje de personas religiosas sigue bajando. Pero la pregunta «¿quién soy?» no disminuye. La corriente SBNR (spiritual but not religious), formada por quienes se definen como espirituales pero no religiosos, y la imagen de aquella tarde, con jóvenes sin religión ocupando las sillas de un centro de meditación, pertenecen a una misma corriente. Salí pensando que, si incluso quienes trascienden la religión pueden aceptar una religión que va más allá de la religión, el ser humano sigue siendo religioso.
Texto y fotografías: Oh Hye-sun, periodista