Am Samstag, dem 29. August, um 15 Uhr war die Galerie Sa:yu im Untergeschoss des Center One im Seouler Stadtteil Haebangchon bis auf den letzten Platz gefüllt – es gab nicht einmal genügend Klappstühle. Trotz des alles andere als einfachen Themas der Sondervorlesung „Über Spiritualität im postreligiösen Zeitalter“ von Professor Oh Kang-nam, emeritiertem Professor der University of Regina in Kanada und Religionsvergleichsforscher, waren erstaunlich viele Menschen gekommen. Während ich den fast 90-minütigen Vortrag hörte und aufzeichnete, entstand bei mir der Eindruck, dass es weniger um eine Vorlesung über Religion als um eine über die Haltung zum Leben ging.
Warum Menschen, die der Religion den Rücken gekehrt haben, wieder vor der Meditation Platz nehmen
Professor Oh eröffnete seinen Vortrag mit einer von mehreren Bezeichnungen für den Menschen: „Homo religiosus“. Die Grundlage für diesen Ausdruck bildet die Tatsache, dass kein Stamm ohne Religion entdeckt wurde und auch keine Tiere, die religiöse Neigungen zeigen. Religiosität, so die These, ist eine dem Menschen vorbehaltene Eigenschaft.
Zugleich diagnostizierte er einen schwindenden Einfluss der traditionellen Religionen. Erklärungssysteme, die auf einem alten Weltbild beruhten, hätten an Überzeugungskraft verloren, weil sich das Weltbild verändert habe. Nebeneinandergestellt wurden ein Ausspruch des Dalai Lama, man müsse das Schema von Paradies und Hölle überwinden, und eine Aussage des Theologen Marcus Borg, wonach nicht Himmel und Hölle, sondern Verwandlung im Zentrum des Christentums stehe.
Eine auf der Leinwand eingeblendete Zahl veranschaulichte diese Entwicklung. Der Anteil der Konfessionslosen in Südkorea stieg von 56,1 Prozent im Jahr 2005 auf 63,4 Prozent im Jahr 2022; bei den Menschen in ihren Zwanzigern liegt er bei 81,9 Prozent. In industrialisierten Gesellschaften sei die Säkularisierung der vorherrschende Trend, hieß es. Die drei skandinavischen Länder seien faktisch religionslose Gesellschaften. Vorgestellt wurde außerdem eine Äußerung des Bischofs John Shelby Spong, wonach der größte Alumni-Verband in den Vereinigten Staaten der „Kirchen-Absolventenverband“ sei.
Dennoch, sagte er, sei mit dem Verschwinden der Religion nicht auch die Religiosität verschwunden. Der Wunsch, den Sinn des Lebens zu verstehen, habe nicht nachgelassen. Weil die traditionellen Religionen darauf keine Antwort mehr gäben, wendeten sich die Menschen anderen Wegen zu. Als Beleg wurden junge Menschen ohne Religion gezeigt, die Tempelaufenthalte buchten oder an Meditationskursen teilnahmen.
Die schwindende Oberflächenreligion und die Religion der Tiefe, die über ihre Zeit hinaus Bestand haben wird
Das begriffliche Gerüst des Vortrags bildete die Unterscheidung zwischen Oberflächenreligion und Tiefenreligion – ein Konzept, mit dem sich Professor Oh seit Langem beschäftigt.
Für die Oberflächenreligion wurden sechs Merkmale genannt: eine Ich-Zentrierung, die auf das eigene Wohlergehen im Hier und Jetzt ausgerichtet ist; die Betonung eines bedingungslosen und blinden Glaubens; ein wörtlicher Fundamentalismus, der die Heiligen Schriften buchstabengetreu versteht; ein dualistisches Weltbild, in dem der Absolute, das Ich sowie das Ich und alle Dinge voneinander getrennt sind; eine ausgrenzende und selbstgerechte Haltung; sowie ein auf das Jenseits konzentriertes Denken.
Auch die Tiefenreligion wurde durch sechs Merkmale beschrieben: die Suche nach dem wahren Selbst; Verständnis und Erkenntnis statt blinden Glaubens; das Bemühen, die Symbolik der Heiligen Schriften und ihre tieferen Bedeutungen zu erfassen; das Bewusstsein, dass alle Dinge eins sind; Inklusivität und Pluralismus; sowie eine Haltung, die die Wirklichkeit des „Hier und Jetzt“ in den Mittelpunkt stellt.
Auf der Leinwand erschien ein Satz des Theologen Karl Rahner: Im 21. Jahrhundert werde es entweder eine Tiefenreligion geben oder gar keine Religion. Professor Oh lehnte die Oberflächenreligion nicht ab. So wie es eine Phase gebe, in der Kinder an den Weihnachtsmann glaubten, sei es natürlich, bei der Oberflächenreligion zu beginnen. Das Problem bestehe darin, die Menschen dort festzuhalten und sie nicht weitergehen zu lassen.
Die Demokratisierung der Mystik: Heilige Schriften sind keine Information, sondern Verwandlung
Ein Ausdruck blieb besonders im Gedächtnis: die Demokratisierung der Mystik. In einer Zeit, in der die Menschen nicht lesen konnten, wurde der Glaube durch Bilder vermittelt. Heute kann jeder die Heiligen Schriften selbst lesen und zu tiefen Erfahrungen gelangen. Während früher nur äußerst selten jemand die Ebene der Tiefe erreicht habe, geschehe dies heute so häufig, wie Bohnen aus einem Kessel springen – so lautete sein Bild.
Auch seine Metapher für Erkenntnis war schlicht und blieb lange nachwirken. Beim Aufstieg auf einen Berg sieht man zunächst einen Park, weiter oben einen See, dann öffnen sich nacheinander der Blick auf das Meer, Inseln und den Horizont. Das dabei entstehende „Aha“ sei Erkenntnis; dass sich dieses „Aha“ fortsetze, sei Religion.
Auch zur Lektüre der Heiligen Schriften bezog er klar Stellung. Sie seien nicht dazu da, Informationen zu vermitteln, sondern Verwandlung zu ermöglichen. Niemand würde schließlich Picassos Grab aufgraben, nur weil er die Augen an einer ungewöhnlichen Stelle gemalt habe. Man müsse vielmehr die Bedeutung hinter den Buchstaben und den historischen Kontext der jeweiligen Zeit lesen.
Einheit und Ehrfurcht: die beiden Säulen der Spiritualität im 21. Jahrhundert
Zwei Dinge erklärte Professor Oh ausdrücklich für besonders wichtig.
Das erste ist die Erkenntnis, dass alle Dinge miteinander verbunden und voneinander abhängig sind und eine Einheit bilden. Auf einer Folie standen nebeneinander: das buddhistische Prinzip der gegenseitigen Durchdringung, die Ethik der drei Gemeinsamkeiten der Won-Buddhisten sowie der Satz aus dem 17. Kapitel des Johannesevangeliums: „dass sie alle eins seien“. Hinzu kam eine Aussage des neokonfuzianischen Gelehrten Jeong Ho über die Einheit aller Dinge. Schließlich wurde auch Albert Einsteins Formulierung aufgegriffen, der Mensch sei ein Teil des als Ganzes verstandenen Universums; das Gefühl der Trennung bezeichnete Einstein als eine Art optische Täuschung und Wahnvorstellung.
Auch die Sprache der Donghak-Bewegung nahm breiten Raum ein. Wenn man nach der Religion frage, die am besten zu Korea passe, dann sei dies Donghak, sagte er. Dazu gehörten Sicheonju, das Leben mit dem Himmel im eigenen Inneren, Innaecheon, die Einheit von Himmel und Mensch, und Sainyeocheon, der Auftrag, den Menschen wie den Himmel zu dienen. Ebenfalls vorgestellt wurde Samgyeong, die Verehrung von Himmel, Menschen und allen Dingen.
Das zweite ist Ehrfurcht. Gemeint ist eine Haltung, die sich über die Geheimnisse des Alltags wundert und durch „Aha-Erfahrungen“ Sinn und Freude im Leben findet. Der Religionssoziologe Phil Zuckerman habe dies als „Ehrfurchtsismus“ bezeichnet. Zugleich wurde Albert Einsteins Satz zitiert, die schönste Empfindung, die wir erleben könnten, sei die mystische Empfindung.
Die Themen des anschließenden Fragens und Antwortens
Die Fragen aus dem Publikum waren ausführlich und ernst. Auf die Frage, ob sich Spiritualität künftig überhaupt entwickeln könne, wenn die Fähigkeit der Menschen zum vertieften Denken offenbar immer weiter abnehme, antwortete Professor Oh: „Ursprünglich führt eine kleine Minderheit von fünf Prozent die große Masse von 95 Prozent. Wenn ich sehe, wie junge Menschen zu Tempelaufenthalten strömen und immer mehr junge Menschen meditieren, gibt mir das Hoffnung.“ Auf die Frage, warum sich die Menschen der Meditation und der Achtsamkeit zuwendeten, sagte Professor Oh, sie brauchten nicht eine Erlösung, die jemand anderes für sie übernehme, sondern ein wahres Selbst, das sie aus eigener Kraft entdeckten.
Die Sorge, ob die junge Generation über eine solche Tiefe verfüge, beantwortete er mit dem Eingeständnis, dass dies nicht für alle gleichermaßen gelten könne. Doch mit Arnold Toynbees Worten, wonach die Geschichte von kreativen Minderheiten vorangetrieben werde, erklärte er, die Richtung scheine klar erkennbar. Auf die Frage nach der Religion im Zeitalter der künstlichen Intelligenz lautete seine Einschätzung, dass die Menschen bei weniger Arbeit und mehr freier Zeit eher Gelegenheit haben würden, über den Sinn des Menschseins nachzudenken.
Die eindrücklichste Antwort fiel gegen Ende. Auf die Frage, ob die Tiefendimension in allen Religionen dieselbe sei, sagte er, sie sei nicht unbedingt gleich, aber sie stehe in Verbindung. Manche Religionen bestiegen einen Berg, andere gingen am Fluss entlang, wieder andere folgten einem Waldweg. Er fügte hinzu, der Abstand zwischen Oberflächen- und Tiefenreligion innerhalb ein und derselben Religion sei mitunter größer als der Abstand zwischen den Tiefendimensionen verschiedener Religionen.
Die Fragen erwiesen sich als tiefgründiger als erwartet und rissen nicht ab. So entwickelte sich ein ebenso intensives Gespräch, wie es der Vortrag selbst gewesen war.
Beim Verlassen des Vortragsraums
Nach dem Ende des Vortrags und dem Abschied wirkte Professor Oh heiter.
Der Anteil der Gläubigen sinkt weiter. Doch die Frage „Wer bin ich?“ verliert nicht an Bedeutung. Der Trend zu SBNR (spiritual but not religious), also zu Menschen, die sich selbst als nicht religiös, aber spirituell bezeichnen, und das Bild dieses Nachmittags, an dem junge Menschen ohne Religion die Stühle eines Meditationszentrums füllten, weisen in dieselbe Richtung. Der Gedanke, dass der Mensch trotz allem religiös bleibt, wenn selbst ein Autor, der die Religion transzendiert hat, eine Religion jenseits der Religion annehmen kann, hat mich noch lange beschäftigt.
Recherche und Fotos: Reporterin Oh Hye-sun