अगस्ट २९, शनिबार दिउँसो ३ बजे, सियोलको योङसान जिल्लास्थित ह्येबाङचोनको सेन्टर वनअन्तर्गत भूमिगत पहिलो तलामा रहेको ग्यालरी सा:युमा फोल्डिङ कुर्सीसमेत अपुग हुने गरी मानिस भरिएका थिए। क्यानडाको रेजाइना विश्वविद्यालयका मानार्थ प्राध्यापक तुलनात्मक धर्मका विद्वान् प्राध्यापक ओ काङ-नामको विशेष व्याख्यान ‘धर्मोत्तर युगमा आध्यात्मिकताबारे कुरा’ सहज विषय थिएन, तर पनि उल्लेख्य संख्यामा मानिस भेला भएका थिए। करिब ९० मिनेट चलेको व्याख्यान सुन्दै र खिच्दै गर्दा मलाई यो समय धर्मसम्बन्धी व्याख्यानभन्दा जीवनप्रतिको दृष्टिकोणबारेको व्याख्यानजस्तो लाग्यो।
धर्म त्यागेका मानिसहरू फेरि ध्यानमा बस्नुको कारण
प्राध्यापक ओले मानिसलाई जनाउने विभिन्न नाममध्ये ‘होमो रिलिजियोसस’बाट आफ्नो कुरा सुरु गरे। धर्मविहीन जनजाति फेला नपरेको र धार्मिक प्रवृत्ति देखाउने जनावर पनि नभेटिएको तथ्य नै यस अभिव्यक्तिको आधार हो। धार्मिकता मानिसमा मात्र पाइने विशेषता भएको उनको भनाइ थियो।
तर उनले परम्परागत धर्मको प्रभाव घट्दै गएको विश्लेषण गरे। पुरानो ब्रह्माण्डदृष्टिमाथि निर्मित व्याख्याको प्रणाली ब्रह्माण्डबारेको दृष्टिकोण परिवर्तनसँगै कमजोर भएको उनको तर्क थियो। स्वर्ग र नरकको संरचनाभन्दा अघि बढ्नुपर्ने दलाई लामाको भनाइ तथा स्वर्ग र नरक होइन, रूपान्तरण नै इसाई धर्मको केन्द्र हो भन्ने मार्कस बोर्गको भनाइ सँगसँगै उद्धृत गरियो।
स्लाइडमा देखाइएको तथ्याङ्कले पनि यही प्रवृत्ति स्पष्ट पारे। दक्षिण कोरियामा आफूलाई कुनै धर्मसँग आबद्ध नरहेको बताउने मानिसको अनुपात २००५ को ५६.१% बाट बढेर २०२२ मा ६३.४% पुगेको छ, जबकि २० वर्ष उमेर समूहमा यो ८१.९% पुगेको छ। औद्योगीकृत समाजमा धर्मोत्तरता मुख्य प्रवृत्ति बनेको र स्क्यान्डिनेभियाका तीन देश व्यवहारतः धर्मविहीन समाज भएको व्याख्यासँगै, अमेरिकाको सबैभन्दा ठूलो पूर्वविद्यार्थी संस्था ‘चर्च ग्राजुएट्स एसोसिएसन’ हो भन्ने विशप जोन शेल्बी स्पोङको भनाइ पनि प्रस्तुत गरियो।
तर धर्म नहुनु र धार्मिक भावना नै हराउनु एउटै कुरा होइन, उनले भने। जीवनको अर्थ जान्न चाहने मानिसको चाहना घटेको छैन, तर परम्परागत धर्मले त्यसको उत्तर दिन नसकेपछि मानिसहरू बाहिरतिर लागिरहेका छन् भन्ने उनको विश्लेषण थियो। धर्मविहीन युवाहरू टेम्पलस्टेमा जानु र ध्यान कक्षामा बस्नु त्यसको प्रमाणका रूपमा प्रस्तुत गरियो।
क्षीण हुँदै गएको सतही धर्म, समय पार गरेर रहने गहिरो धर्म
व्याख्यानको मुख्य आधार सतही धर्म र गहिरो धर्मबीचको भिन्नता थियो। यो प्राध्यापक ओले लामो समयदेखि अघि सार्दै आएको अवधारणा हो।
सतही धर्मका छ विशेषता प्रस्तुत गरिए। अहिलेको आफू सफल होस् भन्ने चाहनामा केन्द्रित ‘म’, सर्तहीन र अन्धविश्वासमा जोड, धर्मग्रन्थलाई अक्षरशः स्वीकार गर्ने शाब्दिकता, परम सत्ता, म तथा म र समस्त जगत् अलग छन् भन्ने विभाजनकारी विश्वदृष्टि, बहिष्कारी र आत्मकेन्द्रित रवैया तथा परलोककेन्द्रित सोच यसको विशेषता हुन्।
गहिरो धर्मका पनि छ विशेषता छन्। वास्तविक आफूलाई खोज्नु, अन्धविश्वासको सट्टा बुझाइ र बोध, धर्मग्रन्थका प्रतीकात्मकता तथा त्यसका अन्तरनिहित अर्थ पढ्ने प्रयास, सबै वस्तु एउटै हुन् भन्ने चेतना, समावेशिता र बहुलवाद तथा ‘अहिले यहीँ’को वास्तविकतालाई महत्त्व दिने दृष्टिकोण यसका आधार हुन्।
पर्दामा धर्मशास्त्री कार्ल राह्नरको भनाइ देखियो—२१औँ शताब्दीमा गहिरो धर्मबाहेक अरू केही पनि अर्थपूर्ण छैन। प्राध्यापक ओले सतही धर्मलाई अस्वीकार गरेनन्। बच्चाले सान्ता क्लजलाई जस्ताको तस्तै विश्वास गर्ने एउटा चरण भएझैँ सतही तहबाट सुरु गर्नु स्वाभाविक हो, समस्या त्यहीँ रोकिराख्नुमा छ, उनले बताए।
रहस्यवादको लोकतन्त्रीकरण, धर्मग्रन्थ सूचना होइन रूपान्तरण हो
एउटा अभिव्यक्ति विशेष प्रभावशाली थियो—रहस्यवादको लोकतन्त्रीकरण। पढ्न नजान्ने युगमा चित्रमार्फत आस्था सिकाइन्थ्यो, तर अहिले जोसुकैले धर्मग्रन्थ आफैँ पढेर गहिरो अनुभूतिसम्म पुग्न सक्छ। पहिले गहिराइमा पुग्ने मानिस खडेरीमा उम्रिएको सिमीझैँ विरलै भेटिन्थे भने अब उम्लिरहेको ठूलो भाँडोमा सिमी पड्किएझैँ धेरै देखिन थालेका छन् भन्ने उपमा दिइयो।
उनले दिएको बोधको उपमा पनि सरल भएकाले लामो समय सम्झनामा रह्यो। पहाड चढ्दै जाँदा पार्क देखिन्छ, अझ माथि पुगेपछि ताल देखिन्छ, अनि समुद्र, टापु र क्षितिज क्रमशः खुल्दै जान्छन्। त्यतिबेला निस्कने ‘आहा’ नै बोध हो र त्यही ‘आहा’ निरन्तर जोडिँदै जानु नै धर्म हो, उनले बताए।
धर्मग्रन्थ पढ्ने तरिकाबारे पनि उनको धारणा स्पष्ट थियो। धर्मग्रन्थ सूचना दिनका लागि होइन, रूपान्तरण गराउनका लागि हो। पिकासोले आँखालाई असामान्य ठाउँमा कोरे भन्दैमा उनको चिहान खोतल्न नहुने उदाहरण दिँदै उनले अक्षरपछाडिको अन्तरनिहित अर्थ र त्यस समयको सन्दर्भ पढ्नुपर्ने बताए।
एकत्व र विस्मय, २१औँ शताब्दीको आध्यात्मिकताका दुई आधार
प्राध्यापक ओले अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भन्दै जोड दिएका कुरा दुईवटा थिए।
पहिलो, सबै वस्तु आपसमा जोडिएका, एकअर्कामा निर्भर र एउटै छन् भन्ने खोज। बौद्ध धर्मको परस्पर अन्तर्निहितता र निर्बाध सम्बन्ध, वोन बौद्ध धर्मको समदृष्टि नैतिकता, यूहन्नाको सुसमाचार १७ अध्याय २१ पदको ‘उनीहरू सबै एक होऊन्’ भन्ने वचन तथा नवकन्फ्युसियाली विद्वान् चङ होको ‘समस्त जगत् एक शरीर हो’ भन्ने विचार एउटै पर्दामा सँगसँगै राखिए। मानवलाई ब्रह्माण्डरूपी समग्रताको एउटा अंशका रूपमा हेर्ने र अलगावको भावनालाई एक प्रकारको भ्रमपूर्ण मानसिक विकृति भन्ने आइन्स्टाइनको भनाइसम्म प्रस्तुति पुग्यो।
दङ्हाकको भाषालाई पनि विशेष महत्त्व दिइयो। कोरियासँग सबैभन्दा सुहाउने धर्म रोज्नुपरे दङ्हाक हुने उनको भनाइ थियो। आकाशलाई हृदयमा धारण गर्नु भन्ने सिचओन्जु, आकाश र आफू एउटै हुनु भन्ने इन्नेजन तथा मानिसलाई आकाशजस्तै सम्मान गर्नु भन्ने साइनयोचअन त्यसका आधार हुन्। आकाश, मानिस र वस्तुलाई श्रद्धा गर्ने ‘समग्यङ’ पनि प्रस्तुत गरियो।
दोस्रो, विस्मय हो। दैनिक जीवनका रहस्यप्रति आश्चर्यचकित हुँदै ‘आहा अनुभव’मार्फत जीवनको अर्थ र आनन्द खोज्ने दृष्टिकोण यसमा पर्छ। धर्मसमाजशास्त्री फिल जुकरम्यानले यसलाई विस्मयवाद भनेका छन् भन्ने जानकारीसँगै, मानिसले धारण गर्न सक्ने सबैभन्दा सुन्दर संवेदना रहस्यमय संवेदना हो भन्ने आइन्स्टाइनको भनाइ उद्धृत गरियो।
प्रश्नोत्तरमा उठेका विषय
श्रोताहरूका प्रश्नहरू लामो र गम्भीर थिए। मानिसहरूमा गहिरो सोच्ने क्षमता क्रमशः घट्दै गएको जस्तो देखिन्छ, यस्तो अवस्थामा भविष्यमा आध्यात्मिकता विकास हुन सक्ला भन्ने प्रश्नमा प्राध्यापक ओले भने, ‘सामान्यतः अल्पसंख्यक ५% ले ९५% जनसमुदायलाई अघि बढाउँछन्। टेम्पलस्टेमा युवाहरू भेला भएको र ध्यान गर्ने युवाको संख्या बढिरहेको देखेर मैले आशा जगाएँ।’ मानिसहरू ध्यान र माइन्डफुलनेसतर्फ किन आकर्षित भइरहेका छन् भन्ने प्रश्नमा उनले अरू कसैले आफ्नो सट्टा बोकेको उद्धार होइन, आफूले आफैँ पत्ता लगाउने वास्तविक स्व आवश्यक भएकाले हो भन्ने उत्तर दिए।
युवापुस्तामा त्यस्तो गहिराइ होला र भन्ने चिन्तामा उनले सबैमा त्यस्तो हुनु कठिन रहेको स्वीकार गरे। तर इतिहासलाई सिर्जनशील अल्पसंख्यकले अघि बढाउँछन् भन्ने टोयनबीको भनाइ उद्धृत गर्दै दिशाचाहिँ स्पष्ट देखिएको बताए। कृत्रिम बुद्धिमत्ताको युगमा धर्म कस्तो होला भन्ने प्रश्नमा काम घटेर फुर्सद बढेपछि मानिससँग आफ्नो अस्तित्वको अर्थबारे सोच्ने समय झन् धेरै हुने धारणा प्रस्तुत भयो।
सबैभन्दा मनमा बसेको उत्तर व्याख्यानको अन्त्यतिर आयो। सबै धर्मको गहिरो तह एउटै हो त भन्ने प्रश्नमा उनले एउटैभन्दा पनि ती आपसमा जोडिन्छन् भने। कुनै धर्मले पहाड चढ्छ, कुनै धर्म नदीकिनार हिँड्छ र कुनै धर्म वनको बाटो भएर अघि बढ्छ। एउटै धर्मभित्रको सतही र गहिरो तहबीचको दूरी फरकफरक धर्मका गहिरा तहबीचको दूरीभन्दा झन् ठूलो हुन्छ भन्ने कुरा पनि उनले थपे।
सोचेभन्दा गहिरा प्रश्नहरू निरन्तर उठिरहेकाले व्याख्यानजत्तिकै गहिरो संवाद र छलफल पनि चलिरह्यो।
व्याख्यानस्थलबाट बाहिरिँदा
व्याख्यान सकिएपछि अभिवादन आदानप्रदान गरेका प्राध्यापक ओको अनुहार उज्यालो देखिन्थ्यो।
धार्मिक मानिसको अनुपात निरन्तर घटिरहेको छ। तर ‘म को हुँ?’ भन्ने प्रश्न घटेको छैन। आफूलाई धार्मिक नभए पनि आध्यात्मिक हुँ भन्ने SBNR ( आध्यात्मिक तर धार्मिक होइन) को प्रवृत्ति र धर्मविहीन युवाहरूले ध्यान केन्द्रका कुर्सी भरिरहेको त्यो अपराह्नको दृश्य एउटै प्रवाहका रूप हुन्। धर्मभन्दा पर पुगेको आफूले पनि धर्मपारिको धर्म स्वीकार गर्न सके मानव अझै धार्मिक नै रहन्छ भन्ने निष्कर्षले मलाई लामो समय सोच्न बाध्य बनायो।
रिपोर्टिङ तथा तस्बिर = पत्रकार ओ ह्ये-सन