[Στήλη της Ο Χε-σον] Ανασκόπηση της διάλεξης του καθηγητή Ο Κανγκ-ναμ «Μιλώντας για την πνευματικότητα στην εποχή της μεταθρησκευτικότητας»

Το Σάββατο 29 Αυγούστου, στις 3 το απόγευμα, η γκαλερί Σα:γιου, στο υπόγειο του Σέντερουον, στη Χεμπάνγκτσον της περιοχής Γιονγκσάν-gu στη Σεούλ, γέμισε τόσο ασφυκτικά ώστε δεν έφταναν οι πτυσσόμενες καρέκλες. Παρά το κάθε άλλο παρά εύκολο θέμα της ειδικής διάλεξης «Μιλώντας για την πνευματικότητα στην εποχή της μεταθρησκευτικότητας», του ομότιμου καθηγητή του Πανεπιστημίου της Ρετζίνα στον Καναδά και συγκριτικού μελετητή των θρησκειών Ο Κανγκ-ναμ, συγκεντρώθηκε αρκετός κόσμος. Ακούγοντας και καταγράφοντας επί σχεδόν 90 λεπτά την ομιλία, αποκόμισα την εντύπωση ότι επρόκειτο λιγότερο για διάλεξη σχετικά με τη θρησκεία και περισσότερο για μια διάλεξη γύρω από τη στάση ζωής.

Γιατί άνθρωποι που εγκατέλειψαν τη θρησκεία ξανακάθονται μπροστά στον διαλογισμό

Ο καθηγητής Ο άνοιξε την ομιλία αναφερόμενος σε ένα από τα πολλά ονόματα που έχουν δοθεί στον άνθρωπο: «Homo religiosus». Η έκφραση βασίζεται στο γεγονός ότι δεν έχει εντοπιστεί φυλή χωρίς θρησκεία, ούτε ζώο που να παρουσιάζει θρησκευτική τάση. Η θρησκευτικότητα, είπε, αποτελεί αποκλειστικά ανθρώπινο χαρακτηριστικό.

Ωστόσο, εκτίμησε ότι η πειστικότητα των παραδοσιακών θρησκειών φθίνει. Τα ερμηνευτικά συστήματα που χτίστηκαν πάνω σε μια παλαιότερη κοσμοαντίληψη έχασαν τη δύναμή τους καθώς άλλαξε η ίδια η κοσμοαντίληψη. Παρέθεσε διαδοχικά τα λόγια του Δαλάι Λάμα, ότι πρέπει να ξεπεράσουμε το δίπολο παράδεισος-κόλαση, και του Μάρκους Μποργκ, ότι στο επίκεντρο του χριστιανισμού δεν βρίσκονται ο παράδεισος και η κόλαση αλλά ο μετασχηματισμός.

Οι αριθμοί που εμφανίστηκαν στη διαφάνεια αποτύπωσαν καθαρά αυτή την τάση. Το ποσοστό των μη θρησκευόμενων στη Νότια Κορέα αυξήθηκε από 56,1% το 2005 σε 63,4% το 2022, ενώ στους ανθρώπους ηλικίας 20 ετών έφτασε το 81,9%. Η αποθρησκειοποίηση αποτελεί κυρίαρχη τάση στις εκβιομηχανισμένες κοινωνίες, εξηγήθηκε, ενώ οι τρεις σκανδιναβικές χώρες είναι ουσιαστικά κοινωνίες χωρίς θρησκεία. Παρουσιάστηκε επίσης η ρήση του επισκόπου Τζον Σέλμπι Σπονγκ ότι η μεγαλύτερη ένωση αποφοίτων στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι «η ένωση αποφοίτων της Εκκλησίας».

Παρόλα αυτά, υπογράμμισε, η απουσία θρησκείας δεν σημαίνει και εξαφάνιση του θρησκευτικού αισθήματος. Η επιθυμία να γνωρίσουμε το νόημα της ζωής δεν έχει μειωθεί· καθώς όμως οι παραδοσιακές θρησκείες δεν προσφέρουν απαντήσεις, οι άνθρωποι αναζητούν λύσεις αλλού. Ως απόδειξη παρουσιάστηκαν εικόνες νέων χωρίς θρησκευτική πίστη που αναζητούν προγράμματα διαμονής σε βουδιστικούς ναούς και παρακολουθούν μαθήματα διαλογισμού.

Η παρακμή της επιφανειακής θρησκείας και η βαθιά θρησκεία που θα επιβιώσει πέρα από την εποχή

Ο βασικός κορμός της διάλεξης ήταν η διάκριση ανάμεσα στην επιφανειακή και τη βαθιά θρησκεία. Πρόκειται για μια έννοια με την οποία ο καθηγητής Ο ασχολείται εδώ και χρόνια.

Έξι χαρακτηριστικά αποδόθηκαν στην επιφανειακή θρησκεία: ο εγωκεντρισμός, δηλαδή η επιθυμία να πάνε όλα καλά για τον σημερινό εαυτό· η έμφαση στην άνευ όρων και τυφλή πίστη· ο γραμματισμός, η κατά λέξη αποδοχή των ιερών κειμένων· η κοσμοαντίληψη του διαχωρισμού, όπου ο Απόλυτος, εγώ και εγώ με όλα τα άλλα αποτελούν χωριστές οντότητες· η αποκλειστική και δογματική στάση· και η σκέψη που επικεντρώνεται στη μετά θάνατον ζωή.

Η βαθιά θρησκεία έχει επίσης έξι χαρακτηριστικά: την αναζήτηση του αληθινού εαυτού· την κατανόηση και την επίγνωση αντί της τυφλής πίστης· την προσπάθεια να διαβαστούν ο συμβολισμός των ιερών κειμένων και το βαθύτερο νόημά τους· την επίγνωση ότι όλα τα όντα αποτελούν ένα· τον συμπεριληπτισμό και τον πλουραλισμό· και τη στάση που δίνει προτεραιότητα στην πραγματικότητα του «εδώ και τώρα».

Στην οθόνη εμφανίστηκε μια φράση του θεολόγου Καρλ Ράνερ: «Στον 21ο αιώνα, αν δεν είναι βαθιά θρησκεία, δεν είναι τίποτα». Ο καθηγητής Ο δεν απέρριψε την επιφανειακή θρησκεία. Όπως είναι φυσικό να ξεκινά κανείς από το επιφανειακό επίπεδο, όπως υπάρχει μια περίοδος κατά την οποία ένα παιδί πιστεύει στον Άγιο Βασίλη χωρίς αμφιβολία, έτσι και το πρόβλημα βρίσκεται στο να κρατά κανείς τους ανθρώπους εκεί και να μην τους επιτρέπει να προχωρήσουν, είπε.

Ο εκδημοκρατισμός του μυστικισμού: τα ιερά κείμενα δεν είναι πληροφορία αλλά μετασχηματισμός

Μια εντυπωσιακή έκφραση ήταν «ο εκδημοκρατισμός του μυστικισμού». Σε εποχές που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να διαβάσουν, η πίστη μεταδιδόταν μέσα από εικόνες. Σήμερα όμως ο καθένας μπορεί να διαβάσει απευθείας τα ιερά κείμενα και να προσεγγίσει βαθιές εμπειρίες. Αν παλαιότερα όσοι έφταναν στο βαθύτερο επίπεδο εμφανίζονταν σπάνια, σαν φασόλια που φυτρώνουν σε περίοδο ξηρασίας, τώρα εμφανίζονται μαζικά, σαν φασόλια που πετάγονται μέσα σε καζάνι, ήταν η μεταφορά.

Η μεταφορά του για την επίγνωση ήταν επίσης απλή και έμεινε στη μνήμη. Καθώς ανεβαίνει κανείς ένα βουνό, βλέπει πρώτα ένα πάρκο, ψηλότερα μια λίμνη και στη συνέχεια ανοίγονται μπροστά του η θάλασσα, τα νησιά και ο ορίζοντας. Το «α, κατάλαβα» που αναδύεται εκείνη τη στιγμή είναι η επίγνωση, και η αλληλουχία αυτών των «α, κατάλαβα» είναι η θρησκεία, εξήγησε.

Ήταν σαφής και ως προς τον τρόπο ανάγνωσης των ιερών κειμένων. «Τα ιερά κείμενα δεν γράφτηκαν για να προσφέρουν πληροφορίες αλλά για να επιφέρουν μετασχηματισμό», είπε. Όπως δεν θα ανέσκαβε κανείς τον τάφο του Πικάσο επειδή ζωγράφισε τα μάτια σε ασυνήθιστη θέση, έτσι πρέπει να διαβάζουμε το βαθύτερο νόημα πίσω από τις λέξεις και το πλαίσιο της εποχής τους.

Η ενότητα και το δέος, οι δύο άξονες της πνευματικότητας στον 21ο αιώνα

Ο καθηγητής Ο τόνισε ότι δύο πράγματα έχουν πραγματικά καθοριστική σημασία.

Το πρώτο είναι η ανακάλυψη ότι όλα τα όντα συνδέονται, αλληλεξαρτώνται και αποτελούν ένα. Στην ίδια οθόνη εμφανίστηκαν δίπλα δίπλα η βουδιστική έννοια της αμοιβαίας ταύτισης και αλληλοδιείσδυσης, η αρχή της Τριπλής Ενότητας του Γουονμπουδισμού, η φράση «να γίνουν όλοι ένα» από το Κατά Ιωάννην 17:21 και η ιδέα του νεοκομφουκιανού λόγιου Τζονγκ Χο ότι όλα τα όντα αποτελούν μία ενότητα. Ακολούθησε και η ρήση του Αϊνστάιν, ο οποίος έβλεπε τον άνθρωπο ως μέρος του σύμπαντος στο σύνολό του και χαρακτήριζε το αίσθημα του διαχωρισμού μια μορφή ψευδαίσθησης.

Ιδιαίτερη βαρύτητα δόθηκε και στη γλώσσα του Τονγκχάκ. Αν έπρεπε να επιλεγεί η θρησκεία που ταιριάζει περισσότερο στην Κορέα, αυτή θα ήταν το Τονγκχάκ, είπε. Πρόκειται για το Σιτσεοντζού, την αντίληψη ότι φιλοξενούμε τον Ουρανό· το Ιννετσεον, ότι ο Ουρανός και εγώ είμαστε ένα· και το Σαινγιοτσεον, ότι πρέπει να υπηρετούμε τον άνθρωπο όπως τον Ουρανό. Παρουσιάστηκε επίσης η Σαμγκιόνγκ, ο σεβασμός προς τον Ουρανό, τους ανθρώπους και όλα τα πράγματα.

Το δεύτερο είναι το δέος. Είναι η στάση που θαυμάζει το μυστήριο της καθημερινότητας και αναζητά το νόημα και τη χαρά της ζωής μέσα από τις «εμπειρίες του α, κατάλαβα». Μαζί με την αναφορά ότι ο κοινωνιολόγος της θρησκείας Φιλ Ζούκερμαν το αποκάλεσε «δεοφορία», παρατέθηκαν και τα λόγια του Αϊνστάιν ότι το ωραιότερο συναίσθημα που μπορούμε να νιώσουμε είναι το μυστικιστικό συναίσθημα.

Όσα ειπώθηκαν στη συζήτηση των ερωτήσεων και απαντήσεων

Οι ερωτήσεις του κοινού ήταν αρκετά εκτενείς και σοβαρές. Όταν ρωτήθηκε αν μπορεί πράγματι να αναπτυχθεί η πνευματικότητα στο μέλλον, καθώς φαίνεται ότι οι άνθρωποι χάνουν σταδιακά την ικανότητα να σκέφτονται σε βάθος, ο καθηγητής Ο απάντησε: «Αρχικά, το 5% των λίγων οδηγεί το 95% των πολλών. Αποκτώ ελπίδα βλέποντας νέους να συγκεντρώνονται σε προγράμματα διαμονής σε ναούς και να αυξάνονται οι νέοι που διαλογίζονται». Στο ερώτημα γιατί οι άνθρωποι στρέφονται στον διαλογισμό και την ενσυνειδητότητα, απάντησε ότι χρειάζονται τον αληθινό εαυτό που ανακαλύπτουν οι ίδιοι, όχι μια σωτηρία που αναλαμβάνει κάποιος άλλος για λογαριασμό τους.

Στην ανησυχία αν η νέα γενιά διαθέτει τέτοιο βάθος, αναγνώρισε ότι δεν είναι εύκολο να το διαθέτουν όλοι, αλλά επικαλέστηκε τον Τόινμπι, σύμφωνα με τον οποίο την ιστορία την προωθούν οι δημιουργικές μειοψηφίες. Έτσι, είπε, η κατεύθυνση του μέλλοντος φαίνεται σαφής. Στην ερώτηση για τη θρησκεία στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης, η απάντηση ήταν ότι, αν μειωθεί η εργασία και αυξηθεί ο ελεύθερος χρόνος, οι άνθρωποι θα έχουν περισσότερες ευκαιρίες να σκεφτούν το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης.

Η απάντηση που έμεινε περισσότερο στη μνήμη ήρθε προς το τέλος. Στο ερώτημα αν το βαθύτερο επίπεδο είναι ίδιο σε όλες τις θρησκείες, είπε ότι δεν είναι τόσο ίδιο όσο επικοινωνεί. Κάποιες θρησκείες ανεβαίνουν στο βουνό, κάποιες περπατούν στις όχθες του ποταμού και κάποιες διασχίζουν ένα δασικό μονοπάτι. Πρόσθεσε ότι η απόσταση ανάμεσα στην επιφανειακή και τη βαθιά θρησκεία μέσα στην ίδια θρησκεία είναι, αντίθετα, μεγαλύτερη από την απόσταση ανάμεσα στα βαθιά επίπεδα διαφορετικών θρησκειών.

Καθώς οι ερωτήσεις, βαθύτερες απ’ όσο αναμενόταν, συνεχίζονταν, ακολούθησε μια ουσιαστική συζήτηση και ανταλλαγή απόψεων, αντάξια της ίδιας της διάλεξης. 

Βγαίνοντας από τον χώρο της διάλεξης

Μετά το τέλος της διάλεξης, ο καθηγητής Ο, καθώς χαιρετούσε τον κόσμο, είχε φωτεινή έκφραση. 

Το ποσοστό των θρησκευόμενων συνεχίζει να μειώνεται. Το ερώτημα όμως «ποιος είμαι;» δεν υποχωρεί. Η τάση των SBNR (spiritual but not religious), ανθρώπων που δηλώνουν ότι δεν είναι θρησκευόμενοι αλλά πνευματικοί, όπως και η εικόνα εκείνου του απογεύματος, με νέους χωρίς θρησκευτική πίστη να γεμίζουν τις καρέκλες ενός κέντρου διαλογισμού, αποτελούν την ίδια τάση. Η σκέψη ότι, αν ακόμη και ένας συγγραφέας που έχει ξεπεράσει τη θρησκεία μπορεί να αποδεχθεί μια θρησκεία που υπερβαίνει τη θρησκεία, ο άνθρωπος παραμένει βαθιά θρησκευτικό ον, με έβαλε σε σκέψεις. 

Ρεπορτάζ και φωτογραφίες = δημοσιογράφος Ο Χε-σον