El sufismo es una tradición difícil de encontrar en el discurso sobre la meditación en Corea del Sur. Esta práctica, vinculada a la tradición mística del islam y transmitida durante siglos en distintas zonas de la India y Oriente Próximo, cuenta con muy pocos practicantes surcoreanos que hayan viajado a la India para aprenderla directamente. Hace poco conocí por casualidad a una persona con una trayectoria excepcional, ya que ha profundizado en todas estas tradiciones. Lee Chung-hak, meditador que durante casi dos décadas ha transitado por distintas vías —desde la filosofía taoísta de Oriente y el Gukseondo hasta el yoga y el vedanta de la India, además del poco conocido sufismo—, dirige ahora en Seúl el Instituto LHS de Tipos de Personalidad, donde ofrece consultoría vital basada en tipos de personalidad para identificar los rasgos particulares de cada individuo. Hace poco tuve la oportunidad de conocerle y experimentar la consultoría vital de LHS y la meditación sufí que organizó. En los últimos tiempos también busca participantes para una pequeña investigación sobre cómo interpretar mediante mantras la suerte innata y singular de cada persona. Seguimos el recorrido que ha realizado y el trabajo que desarrolla actualmente.
El niño que creía en la ciencia conoce el Daodejing
Lee Chung-hak fue un niño especialmente interesado por la ciencia desde muy pequeño. Incapaz de aceptar fácilmente la idea de un dios que castiga las malas acciones, durante la secundaria comenzó a interesarse por la filosofía taoísta después de leer por casualidad el Daodejing. A mediados de la adolescencia estudió el Gicheonmun y experimentó físicamente la energía vital. Aquella experiencia le condujo a la cuestión que marcaría toda su vida: la relación entre el cuerpo, la mente y la energía.
Ya de joven, tras vivir situaciones que le hicieron comprender la fugacidad de la riqueza y la fama, se trasladó a Seúl con el sueño de convertirse en escritor. Mientras estudiaba cine, practicaba Gukseondo y no soltaba los libros. Entonces conoció al doctor Lee Kyung-ryong, de quien aprendió la filosofía de Wang Yangming. Fue también por esa época cuando comenzaron de forma plena sus experiencias meditativas vinculadas al neoconfucianismo.
Del Gukseondo a la Universidad Dongguk: una filosofía comprobada en el propio cuerpo
Después de elegir el camino del buscador espiritual que practica en solitario, asegura que experimentó en varias ocasiones estados profundos de concentración meditativa en los que los límites del cuerpo parecían difuminarse. Durante ese periodo, un maestro le transmitió yoga y qigong meditativo, y a los veinticuatro años alcanzó un estado que denomina despertar no dual. Sucedió mientras estudiaba Filosofía y Filosofía de la India en la Universidad Dongguk.
Sin embargo, afirma que él mismo sentía que aquel estado no era completo. Aunque tenía clara la sensación de permanecer siempre en el presente, meditara o no, seguía preguntándose qué aspecto faltaba por completar. En busca de una respuesta, viajó a la India.
Un nombre desconocido que encontró en la India: el sufismo
Mientras cursaba un máster y un doctorado en Filosofía y Religiones de la India en la Universidad Hindú de Benarés, Lee Chung-hak conoció a dos maestros que ampliaron considerablemente sus horizontes, tanto académicos como espirituales. A cambio de enseñar filosofía de Asia Oriental y qigong al sufí Ismael Mervan, recibió de él conocimientos sobre distintas perspectivas y prácticas del sufismo. Del profesor K. Mishra, una autoridad en filosofía tántrica, aprendió la teoría del sahaja samadhi. También fue entonces cuando empezó a estudiar sánscrito y a profundizar en los principios contenidos en el sonido de los mantras. Las raíces de la investigación sobre mantras que más tarde iniciaría en Seúl se remontan a ese periodo.
Su tesis doctoral culminó con un estudio comparativo de las experiencias de Jiddu Krishnamurti, el budismo Yogacara y el zen, incluido el maestro Daehang. Durante el proceso, practicó el método de meditación de autoindagación de Ramana Maharshi y experimentó repetidamente estados profundos de concentración. Antes de regresar a Corea del Sur, su maestro Ismael Mervan confirmó, según relata, que había alcanzado la fana del sufismo, es decir, la extinción del yo.
El regreso a Corea del Sur y la búsqueda de una forma de comprender a las personas
Al regresar a Corea del Sur, Lee Chung-hak eligió un camino distinto al académico. Durante el periodo en que realizó el servicio público obligatorio, recorrió cerca de treinta academias y programas formativos con la intención de desentrañar el secreto de los sonidos que le había intrigado desde su etapa en la India. Estudió de todo, desde idiomas extranjeros, interpretación, canto y oratoria hasta masaje deportivo, quiropráctica, pilates y diseño. Esta formación tan diversa se convirtió más tarde en la base de su instituto.
Otra de las conclusiones que extrajo entonces fue que, en una sociedad capitalista, intercambiar tiempo por dinero equivale a intercambiar esperanza de vida por dinero. Decidió no aceptar ese intercambio y, en lugar de buscar un empleo convencional, fundó el Instituto LHS de Tipos de Personalidad para iniciar su propio trabajo de comprensión de las personas.
La consultoría vital de LHS basada en tipos de personalidad: tres lentes para comprender a las personas
El lema del Instituto LHS de Tipos de Personalidad es «comprender a las personas y encontrar junto a ellas su camino». Para ello, Lee Chung-hak ha establecido tres marcos de análisis.
Tipo de meditación de los siete atmas
Este método examina la estructura de la mente a través de siete atmas y, mediante la meditación, busca las tendencias fundamentales, los patrones internos y el potencial de cada persona.
Tipo de comunicación de los chakras
Analiza las características y los patrones de las emociones, las relaciones y la expresión a partir de la forma de comunicarse que revela el flujo energético de los chakras.
Tipo de núcleo fisionómico de los 16 biotipos
Combina los 16 biotipos con la fisonomía para examinar el temperamento innato y las características prácticas de cada persona, y propone una orientación acorde con su entorno y su evolución.
A ello añade un análisis del estado, que identifica las fortalezas y debilidades actuales, así como las posibilidades y el entorno, y un análisis histórico que permite comprender, a través de la trayectoria vital y profesional, los patrones recurrentes y los temas de la vida. Todo el proceso apunta a un único destino: la libertad de vivir siendo uno mismo, una felicidad plena y el éxito entendido como la realización de los propios valores.
El escritor Han Yu, de la dinastía Tang, escribió que, aunque exista un caballo celestial, de nada sirve si no hay un Bole capaz de reconocerlo. El trabajo de Lee Chung-hak no es muy distinto. «Cada persona necesita cosas diferentes y también desea cosas diferentes. Como la meditación es una experiencia personal, cuando cualquiera despierta mediante la toma de conciencia puede obtener lo que busca», afirma. Considera que ayudar en ese proceso es la vocación de su vida y acompaña a las personas en el camino hacia el descubrimiento de su verdadera vida.
El camino para encontrar la suerte propia: abierta la participación en una investigación sobre mantras
El interés que Lee Chung-hak cultivó en la India por los sonidos de los mantras sánscritos continúa ahora en una pequeña investigación. La pregunta que plantea es la siguiente: si cada persona posee desde su nacimiento una suerte propia y singular, ¿en qué consiste?
El procedimiento de participación es sencillo.
Los participantes se reúnen en una cafetería y aprenden un sencillo método de meditación basado en el sonido de los mantras.
Después practican en casa de forma constante el mantra aprendido.
Registran conjuntamente los cambios que se producen en su vida cotidiana, así como las coincidencias o golpes de suerte especiales y las transformaciones relacionadas con personas o asuntos.
A través de tres o cuatro encuentros, cada participante busca su propia suerte.
Se trata de una investigación sencilla que recopila datos sobre la suerte singular de cada persona. Cualquiera que sienta curiosidad por el tema o quiera experimentarlo directamente puede participar sin necesidad de llevar ningún material; además, recibirá una modesta compensación.
Desde aquel niño que dudaba de la ciencia hasta el consultor que comprende a las personas tras pasar por el taoísmo, el yoga y el sufismo, la historia de Lee Chung-hak converge en una pregunta: ¿cómo podemos descubrir lo que ya existe dentro de cada uno de nosotros? Esta investigación sobre mantras ofrece ahora una puerta de entrada para buscar juntos la respuesta.
Consultas sobre la participación en la consultoría personal de LHS y en la investigación sobre mantras: 010-3952-7445