Le 11 octobre dernier marquait le centenaire de la naissance du moine vietnamien Thich Nhat Hanh (1926-2022).
Les qualificatifs utilisés pour parler de Thich Nhat Hanh sont très nombreux.
Bouddha vivant, militant des droits humains, poète, candidat au prix Nobel de la paix, auteur de best-sellers… Cette multitude de qualificatifs donne à penser qu’il a accompli beaucoup de choses.
Né en 1926 dans le centre du Vietnam, il entra dans les ordres à 16 ans, puis partit aux États-Unis en 1961 pour étudier la religion comparée à l’université de Princeton et à l’université Columbia. Après le déclenchement de la guerre du Vietnam, il organisa des cérémonies bouddhistes contre la guerre et lança un mouvement pour la paix. Sur la recommandation de Martin Luther King, il fut également proposé pour le prix Nobel. Il publia une centaine d’ouvrages, dont beaucoup devinrent des best-sellers en Corée.
Quels sont les deux types de vaisselle dont parlait le moine ?
Dans l’un de ses livres figure une conversation avec son ami américain Jim Forest. Le moine explique qu’il existe deux façons de faire la vaisselle. La première consiste à laver pour obtenir de la vaisselle propre. L’autre consiste à « faire la vaisselle pour faire la vaisselle ».
Cela ressemble à un jeu de mots, mais l’idée est simple. La première personne pense déjà à ce qu’elle fera ensuite : le thé qu’elle boira après la vaisselle, les tâches du lendemain. La seconde est consciente de ses mains en train de laver les assiettes, ici et maintenant.
La pleine conscience désigne ce deuxième état : savoir que l’on fait ce que l’on est en train de faire. Le moine expliquait cette idée abstraite à l’aide d’assiettes et d’eau.
Le moine n’a pas toujours aimé faire la vaisselle. Selon un témoignage publié par le Village des Pruniers, lorsqu’il était jeune moine, il lui arrivait de partager avec un autre la préparation des repas et la vaisselle de plus de 100 moines. Faute de savon, ils frottaient avec de la cendre, de la balle de riz et des coques de noix de coco ; en hiver, il fallait faire chauffer de l’eau froide dans un grand chaudron. Cette tâche qu’il détestait devint plus tard l’un des exemples les plus marquants qu’il utilisait pour expliquer la méditation.
Pourquoi a-t-il envoyé des lettres sur la méditation à des jeunes en pleine guerre ?
Le livre qui a popularisé l’histoire de la vaisselle est Le Miracle de la pleine conscience (The Miracle of Mindfulness), publié en anglais en 1975. Tout a commencé par une lettre. En exil, le moine écrivit en 1974 une longue lettre à un collègue de l’École de la jeunesse pour le service social au Vietnam. Cette école était une organisation humanitaire qu’il avait cofondée et où se rassemblaient des jeunes venus aider les victimes de la guerre.
Au milieu du chaos de la guerre, les jeunes qui travaillaient sur le terrain n’avaient pas besoin de théories compliquées. La lettre proposait des pratiques faciles à mettre en œuvre : faire la vaisselle, répondre au téléphone, éplucher une orange. Pour des personnes dont chaque journée était urgente, leur dire de trouver un endroit à part pour méditer aurait sans doute été difficile à entendre.
Pendant la guerre, le moine associa lui-même méditation et aide humanitaire. À ses yeux, la méditation ne consistait pas à fuir la société. En 1966, il parcourut les États-Unis et l’Europe pour appeler à la paix. Il ne put ensuite rentrer dans son pays natal et vécut 39 ans en exil. Martin Luther King, qu’il rencontra la même année, le proposa pour le prix Nobel de la paix en 1967.
Thich Nhat Hanh, père de la pleine conscience
En 2022, Mark Williams, professeur émérite à l’université d’Oxford, déclara au Guardian que le moine se trouvait précisément au point de départ du passage de la pleine conscience de l’Orient à l’Occident. Il ajouta que, sans l’influence du moine, la pleine conscience occidentale serait différente aujourd’hui. Le professeur Williams est un psychologue qui a fondé le Centre de pleine conscience d’Oxford.
Le Guardian a également retracé cette filiation. La psychologue américaine Marsha Linehan gardait un livre du moine dans sa poche et s’en servait dans ses recherches. Les travaux et les conseils de Linehan influencèrent l’équipe du professeur Williams, qui intégra la pleine conscience à un programme de prévention des rechutes dépressives. La lettre adressée aux jeunes avait ainsi traversé les portes d’un laboratoire de psychologie.
Pour autant, on ne peut attribuer cette évolution à une seule personne. Ce sont les chercheurs qui ont élaboré et évalué les programmes. Le rôle du moine a plutôt consisté à traduire la méditation dans le langage du quotidien et à la rendre accessible à davantage de personnes. Le spécialiste des sciences des religions Jeff Wilson a lui aussi estimé que l’association entre pleine conscience au quotidien et engagement dans le monde avait influencé les premiers courants de la pleine conscience.
Aujourd’hui, la méditation est aussi présentée comme un outil pour mieux travailler. La démarche du moine était un peu différente. Brook Schedneck, professeur au Rhodes College, expliquait que, pour lui, la pleine conscience n’était pas un moyen de rendre sa journée plus productive.
Que disait le moine aux employés de Google ?
En 1982, le moine ouvrit le Village des Pruniers, une communauté de méditation dans le sud-ouest de la France. Selon sa présentation officielle, plus de 10 000 personnes s’y rendent encore chaque année. On y médite ensemble, sans distinction de religion ni de confession.
La méditation a aussi franchi les portes des monastères. La communauté du moine a dispensé des formations à la pleine conscience à des enseignants en Europe, aux États-Unis et en Asie. Le moine a également animé des rencontres destinées à des parlementaires américains, ainsi qu’à des élus du Royaume-Uni, d’Irlande, d’Inde et de Thaïlande.
En 2013, il se rendit au siège de Google, aux États-Unis. Selon le Guardian, il dit aux employés que nous avons l’impression d’être submergés par l’information, mais que nous n’en avons pas besoin d’autant. C’était il y a 13 ans. À l’heure où l’IA produit des réponses sans relâche, ses mots résonnent encore davantage.
À une époque où l’information abonde et où les occasions de bouger se font plus rares, la méditation, surtout si elle est longue et silencieuse, peut sembler être une montagne à gravir. Celle du moine commence par les mains, les pieds et le souffle. C’est pourquoi elle reste aujourd’hui une porte d’entrée vers la méditation pour les personnes modernes.
En novembre 2014, le moine perdit la parole à la suite d’un AVC. Il retourna au Vietnam en 2018 et s’éteignit le 22 janvier 2022 dans le monastère où il était entré dans les ordres.
Pourquoi les habitants de Séoul ont-ils marché lentement ensemble devant l’hôtel de ville ?
Son nom est également familier aux lecteurs coréens. La traduction, en 2002, de son livre La Colère, devenu un best-seller, l’a fait connaître du grand public. Le 22 mars 2003, il guida une méditation marchée avec des habitants, sur la place devant l’hôtel de ville de Séoul, pour prier ensemble pour la paix. L’événement était organisé par des associations citoyennes telles que la Fondation environnementale et People’s Solidarity for Participatory Democracy. Cette méditation avait lieu non pas dans un temple, mais au cœur de la ville, avec les habitants. Certains estiment que sa visite en Corée à cette époque a lancé un engouement pour la méditation marchée. Le moine retourna également en Corée en mai 2013, où il donna des conférences publiques et anima une retraite au temple Woljeongsa.
Voici ce que le milieu coréen de la méditation peut retenir de son exemple : traduire les idées complexes en mots simples et proposer des pratiques que chacun peut essayer dès aujourd’hui. Pour que les différentes formes de méditation coréenne rencontrent le monde sous le nom de K-méditation, il faut d’abord adopter cette attitude. C’est ce que l’on peut espérer voir se développer.
Comment commencer à méditer en faisant la vaisselle ce soir ?
Voici une version adaptée aux débutants, à partir des explications du moine. Trois minutes suffisent.
1. Éteignez votre téléphone et la musique, puis retroussez vos manches. Si l’eau est froide, réchauffez-la.
2. Plongez les mains dans l’eau et sentez-en la température.
3. Lavez une assiette lentement. Portez attention à son poids et aux mouvements de vos mains.
4. À l’inspiration, sachez que vous inspirez ; à l’expiration, sachez que vous expirez. Ne cherchez pas à contrôler votre respiration.
5. Si votre esprit s’égare, ne vous faites pas de reproches : revenez simplement à vos mains et à votre souffle.
On ne peut pas affirmer que cette méditation éliminera l’anxiété ou le stress. Elle ne convient pas non plus à tout le monde. Si faire la vaisselle vous rebute, vous pouvez remplacer cet exercice par le brossage des dents ou la marche. Essayez, puis choisissez la pratique qui vous convient.
Et si vous commenciez ce soir par trois assiettes ?
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