Sáng ngày Quốc khánh giải phóng, tại Center One ở Hae Bangchon đã tổ chức “8.15 Mời gọi thiền” để kỷ niệm 2 năm thành lập. Chủ đề “Tự do của tâm hồn và cuộc sống sáng tạo”, hàng loạt hoạt động phong phú đã diễn ra từ sáng đến chiều.
Buổi sáng với chuông pha lê và một tách trà
Ở tầng hầm 1, tại phòng trưng bày Gallery Sa:Yu, cả ngày đã diễn ra Wellness Market cùng với các tác phẩm trưng bày. Trên bàn ở sảnh tầng 1, nhân dịp khai trương, có bánh shiru mochi, xiên trái cây, trà chanh và chậu hoa chúc mừng.
Ở không gian bên cạnh, thiền trà của cô Park Dan-a tiếp tục được thực hiện. Tiếng nước sôi, bàn tay hâm nóng tách trà, rồi rót trà và chờ một chút trong tĩnh lặng. Đây là khoảng thời gian tập trung trọn vẹn vào năm giác quan: âm thanh và sự tĩnh lặng, góc nhìn khi ngắm chiếc tách trà dawan và hương.
Dhamma talk “AI thời đại, nói về thiền”
Chiều 2 giờ, phòng ngồi thiền ở tầng 4 chật kín không còn chỗ trống. Đó là Dhamma talk có sự tham dự của Giáo sư Jeong Sun-il, nguyên giáo sư danh dự của Đại học Wonkwang, và người sáng lập Center One, bà Asi (đại diện No Sang-chung).
Giáo sư Jeong, đứng trên bục giảng với chủ đề “AI đi tìm câu trả lời, con người đi tìm chính mình”, đã giới thiệu mình là thế hệ đã trải qua từ cuộc cách mạng công nghiệp lần thứ nhất đến lần thứ tư. Ông nói rằng ông tin cuộc cách mạng công nghiệp lần thứ năm sắp tới sẽ là cuộc “cách mạng về tâm linh”. Ông kể rằng trải nghiệm ở nhà ga quê hương khi 17 tuổi trở thành chủ đề thảo luận suốt đời. Sau khi theo học triết lý Phật giáo và tìm đến kinh điển, tìm thầy, ông nói rằng đến cuối cùng ông đã mất 20 năm để gộp những kiến thức đó thành thành sách. Cuốn sách ấy dự kiến xuất bản ngay sau khi buổi giảng này đúng 2 tuần.
Điểm khởi đầu của sự suy ngẫm là mệnh đề “tôi là tiểu vũ trụ”. Ngay cả Trái đất quay với tốc độ 100.000 km mỗi giờ, trong hệ Mặt Trời thì cũng chỉ như một hạt bụi, nhưng con người lại là phần thể mang nguyên tính chất của đại vũ trụ. Nếu hơi thở nở ra từ một điểm rồi quay trở lại một điểm ấy của vũ trụ được gọi là luân hồi, thì sự ra đời của con người, tiểu vũ trụ, sẽ là “small bang” (vụ nổ nhỏ), còn cái chết là “small crunch” (cú co nhỏ). Giáo sư Jeong chia luân hồi thành hai loại: sống như một luân hồi thụ động chỉ trôi qua, làm giảm tổng lượng khổ đau và hòa đồng với đại vũ trụ; và sống như một luân hồi chủ động, thích ứng với đại vũ trụ.
Đoạn được nhắc lâu nhất là câu chuyện về loài cheetah (báo săn nhanh). Não, dù không làm gì, vẫn tiêu hao 20% năng lượng mà cơ thể sử dụng. Ngựa vằn có thể ngừng đáp ứng khủng hoảng khi con cheetah biến mất khỏi tầm nhìn, nhưng con người thì sống khi hệ thống ấy vẫn vận hành đầy đủ ngay cả sau khi mối đe dọa đã biến mất. Đây là lý do nỗi lo được biến thành viêm loét ruột; đồng thời cũng là lý do ngay cả trong trạng thái an toàn vẫn không thể thoát khỏi vòng mạch của những ý nghĩ miên man. Ông còn bổ sung nhận định rằng smartphone cũng khiến tình trạng này thêm phần bị kích động.
Sự phân biệt về sự tập trung cũng rõ ràng. Tập trung trong cơn hưng phấn, bám vào trò chơi và mạng xã hội cho đến ngay trước khi ngủ, gần giống việc tắm bằng adrenaline, nên cách đó xa rời thực hành. Chỉ khi tập trung như trong trạng thái “tuyệt đỉnh đắm chìm” khi đọc sách, bạn mới có quyền chủ động ở sâu thẳm của ý thức. Giáo sư Jeong chỉ ra rằng thiền là “việc xóa đi con cheetah của quá khứ và tương lai”, và phương pháp là “sati” – chú ý vào hơi thở, chứ không phải vào ý nghĩ. Ông kết thúc bài giảng bằng câu nói rằng thiền không còn là lựa chọn, mà là điều bắt buộc.
“Retrit” không phải là một nơi chốn, mà là một lối sống
Câu chuyện của ông No Sang-chung bắt đầu từ chuyện cá nhân. Ông nói rằng trước khi gặp thiền ở tuổi mười lăm, đó là một cậu bé cố gắng cười gượng trước gương nhưng cơ thể lại cứng đơ. Giờ đây, nhiều lần ông nghe nói rằng mình cười rất nhiều; ông nhớ lại rằng khi hiểu lý lẽ của tâm, nét mặt của ông tự nhiên được thư giãn.
Ông tìm thấy nguy cơ của thời đại AI nằm ở sự xa lánh của con người. Đó là nhận định rằng một khái niệm cũ – con người lệ thuộc vào những thứ do chính mình tạo ra và trở nên xa rời bản tính vốn có – sẽ lại trở thành vấn đề trong thời đại AI khi nảy sinh “sự dư thừa của thời gian”. Theo ông, chất lượng cuộc sống được quyết định không phải bởi việc có hay không có vật chất, mà bởi việc bạn chủ động dẫn dắt khoảng thời gian còn lại như thế nào. Khái niệm ông đưa ra như một giải pháp chính là “retrit như một lối sống”. Ông nói rằng thời đại phải đi đâu đó để việc tu tập diễn ra đã kết thúc, và trên đường đi làm, thời gian uống một tách trà, rồi cả lúc trên đường tan sở – tất cả trở thành “retrit”. Ông nhấn mạnh sức mạnh quan sát tâm dù là 1 phút hay 10 phút, và giữ tâm ở ngay bên trong đó; đồng thời thực hành “quay ánh sáng trở về” để soi chiếu tâm mình.
Từ đầu ngón chân quay lại cơ thể, rồi đến Wellness Market
Đúng 3 giờ 30 chiều, bà Jeong Hyun-hee tổ chức yoga cho đầu ngón chân. Trong lúc các người tham gia nằm song song trên thảm, dựng đầu gối lên và đi theo cảm giác ở đầu ngón chân, trong phòng chỉ còn lại tiếng thở. Cách quay trở lại với cơ thể từ tận cùng phía xa nhất khiến ai cũng ấn tượng. Cùng thời gian đó, thiền hương của bà Park Hye-jin cũng được tiến hành.
Biến một ngày đặc biệt thành đời sống hằng ngày
Giá trị thật sự của một ngày Quốc khánh giải phóng không chỉ dừng lại ở việc hiểu bằng đầu qua một buổi session và bài giảng, mà còn nằm ở chỗ có thể phản chiếu điều ấy vào đời sống hằng ngày đến mức nào để biến thành một lối sống. AI có thể đưa ra đáp án trong vài giây, nhưng việc “tìm lại chính mình” vẫn cần thời gian và sự lặp lại. Điểm chung mà hai diễn giả của hôm nay truyền đạt bằng những ngôn ngữ khác nhau là: hãy thực hiện sự lặp lại đó không phải ở một địa điểm đặc biệt, mà ngay trong chỗ ngồi thường nhật mỗi ngày.
Center One, nơi đặt mục tiêu đào tạo lãnh đạo, đang dần trở thành “một nơi chốn mà các thành viên muốn thường xuyên ghé đến”. Đó là một ngày đầy kỳ vọng về những sự kiện đa dạng mà Center One sẽ tiếp tục tổ chức xoay quanh “việc thiền được hòa vào đời sống hằng ngày”.
